Era necessário que a mishná mencionasse os bodes sacrificados em Rosh Chodesh. Poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que o termo tempo determinado não está escrito a respeito deles, essas ofertas não prevalecem sobre o Shabat nem sobre a impureza ritual, como fazem outras ofertas comunitárias em seus tempos determinados. Portanto, ela nos ensina que até mesmo Rosh Chodesh é chamado de tempo determinado.

Isto está de acordo com o que Abaye disse para defender a tradição de que os espiões retornaram de Eretz Yisrael e todo o povo judeu chorou desnecessariamente no Nono de Av, o que resultou em o Nono de Av se tornar um dia de choro para as gerações futuras. O cálculo dos dias não se ajusta com precisão e, portanto, Abaye disse: Eles completaram Tammuz daquele ano, significando que foi um mês de trinta dias, em vez de um mês de vinte e nove dias como é hoje em dia. Há uma alusão a isso em um versículo, como está escrito: “Ele proclamou um tempo determinado contra mim para esmagar meus jovens” (Lamentações 1:15), significando que a Lua Nova foi proclamada para prejudicar o povo judeu no futuro. Isso prova que até mesmo a Lua Nova é chamada de tempo determinado.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que todos eles vêm de, isto é, são derivados do termo tempo determinado? De onde são derivadas essas questões? A Guemará responde: É como os Sábios ensinaram com base no versículo: “E Moisés declarou os tempos determinados do Senhor aos filhos de Israel” (Levítico 23:44). Qual é o significado quando o versículo declara essa expressão? Essa expressão é necessária porque nós havíamos aprendido apenas que a oferta diária e o cordeiro pascal prevalecem sobre o Shabat e a impureza ritual, como está declarado a respeito deles: No seu tempo determinado, do que se deriva que cada um deles deve ser sacrificado no seu tempo determinado e até mesmo no Shabat, no seu tempo determinado e até mesmo em impureza ritual.

Com relação aos demais sacrifícios comunitários, de onde se deriva que eles também prevalecem sobre o Shabat e a impureza ritual? Como está declarado a respeito das oferendas adicionais trazidas nas Festas: "Estas oferecereis ao Senhor nos vossos tempos determinados" (Números 29:39).

A baraita continua: De onde se deriva incluir o ômer e os cordeiros que são sacrificados com ele, os dois pães sacrificados em Shavuot, e as ofertas pacíficas comunitárias que são sacrificadas com eles? O versículo declara: “E Moisés declarou os tempos determinados do Senhor aos filhos de Israel” depois de listar o Shabat e as Festas. Isso indica que o versículo estabeleceu um único tempo para todos eles. Todos esses dias são considerados tempos determinados, e suas ofertas não são adiadas.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso de todas estas derivações? Deveria ter sido suficiente apresentar uma derivação e usá-la como modelo para todas as oferendas comunitárias. A Guemará responde: Elas são todas necessárias. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito esta halakhá apenas com relação à oferenda diária na Torah, eu teria dito: A oferenda diária é única por ser frequente e consumida, pois é inteiramente consumida como holocausto, e é por isso que ela prevalece sobre o Shabat e a impureza ritual; mas o cordeiro pascal, que não possui nenhuma dessas características, não prevalece sobre o Shabat e a impureza ritual. Portanto, isso nos ensina que o cordeiro pascal também prevalece sobre o Shabat e a impureza ritual.

E se o Misericordioso tivesse escrito que esta halakha se aplica ao cordeiro pascal, eu teria dito que o cordeiro pascal, por cuja omissão em sacrificá-lo se é punido com karet, prevalece sobre o Shabat e a impureza ritual; mas com relação à oferta diária, por cuja omissão não se é punido com karet, diria que ela não prevalece sobre o Shabat e a impureza ritual. Portanto, isso vem para nos ensinar que a oferta diária também prevalece sobre o Shabat e a impureza ritual.

E se o Misericordioso tivesse escrito esta halakha apenas com relação a estas duas oferendas, eu teria dito que é apenas com relação a estas oferendas que a halakha se aplica, porque elas têm um aspecto rigoroso. A oferenda diária é frequente e é inteiramente consumida no altar, e aquele que deixa de trazer o cordeiro pascal é punido com karet. Mas com relação ao restante das oferendas comunitárias, que não têm essas severidades, diga que elas não prevalecem sobre o Shabat e a impureza ritual. Portanto, o Misericordioso escreve: “Estas oferecereis ao Senhor nos vossos tempos determinados,” para ensinar que até mesmo estas prevalecem sobre o Shabat e a impureza ritual.

E se o Misericordioso tivesse escrito: “Estas oferecereis ao Senhor em seus tempos determinados” e nada mais, eu teria dito que apenas as outras oferendas comunitárias que vêm para expiar pecados estão incluídas, como ofertas pelo pecado e holocaustos. Os holocaustos expiam a negligência dos mandamentos positivos e a violação dos mandamentos negativos que podem ser retificados por meio de mandamentos positivos. Mas o ômer e os dois pães, que não vêm para expiar pecado mas apenas para permitir, pois o ômer permite o consumo da nova colheita de grãos e os dois pães permitem usar a nova colheita de grãos como oferendas no Templo, não prevalecem sobre o Shabat e a impureza ritual. Portanto, isso nos ensina que até mesmo estes prevalecem sobre o Shabat e a impureza ritual.

E se o Misericordioso tivesse escrito: o ômer e os dois pães, por si mesmos, eu teria dito: Pelo contrário, o ômer e os dois pães, que são importantes porque vêm para permitir, sobrepõem-se ao Shabat e à impureza ritual, mas estes outros sacrifícios comunitários não. Portanto, isso nos ensina cada uma das derivações separadamente.

Uma vez que a Guemará discutiu as oferendas comunitárias que são trazidas mesmo em estado de impureza ritual, ela aborda as halakhot básicas relacionadas a essa área. A Guemará propõe duas premissas e então compara a opinião de Rabi Yehoshua à mishná. Ela declara, como prefácio, que os Sábios originalmente presumiam que todos concordam que a impureza ritual é sobreposta em casos envolvendo o público. Em outras palavras, a proibição de sacrificar oferendas em estado de impureza ritual aplica-se às oferendas comunitárias, mas é suplantada pela obrigação de sacrificar a oferenda. Portanto, a placa frontal do Sumo Sacerdote é necessária para apaziguar Deus pelo sacrifício da oferenda em estado de impureza ritual.

Não há tanna de quem você tenha ouvido que tenha dito que a impureza ritual é inteiramente permitida em casos que envolvem o público, isto é, que com relação ao público não há significado para a impureza ritual no Templo, exceto por Rabi Yehuda. Como foi ensinado em uma baraita: A placa frontal do Sumo Sacerdote, quer esteja em sua testa quer não esteja em sua testa, apazigua Deus e assim facilita a aceitação das oferendas sacrificadas em estado de impureza; esta é a declaração de Rabi Shimon. Rabi Yehuda diz: Quando ainda está em sua testa, apazigua Deus, mas quando já não está em sua testa, não apazigua a Ele, como indicado no versículo: “E estará sobre a testa de Aarão, para que Aarão leve a iniquidade das coisas sagradas que os filhos de Israel santificarem” (Êxodo 28:38).

Rabi Shimon disse a Rabi Yehuda: Ahalakha com relação ao Sacerdote Supremo em Yom Kippur provará isso, pois a placa frontal não está sobre sua testa e, ainda assim, ela obtém expiação perante Deus se as oferendas comunitárias forem trazidas em estado de impureza ritual. O Sacerdote Supremo passa parte de Yom Kippur vestindo apenas as quatro vestes brancas em vez de suas habituais vestes douradas, que incluem a placa frontal.

Rabi Yehuda disse-lhe: Deixa de lado Yom Kippur, pois a impureza ritual é totalmente permitida em casos que envolvem o público. A placa frontal é necessária apenas para expiar ofertas individuais trazidas em estado de impureza ritual. Isso prova por inferência que Rabi Shimon sustenta que a impureza ritual é suspensa em casos que envolvem o público, mas não é totalmente permitida. Portanto, a placa frontal é necessária para apaziguar Deus pelo sacrifício da oferta em estado de impureza ritual.

Os Sábios também presumiram que todos concordam que a lâmina frontal apazigua Deus apenas quanto ao sacrifício da oferta e à queima das partes exigidas no altar em estado de impureza ritual, mas não apazigua Deus pela impureza das porções das ofertas que devem ser comidas. Portanto, embora a oferta seja válida, ela não pode ser comida. Pois, o único tanna que ouviste dizer que a lâmina frontal apazigua Deus pela impureza das porções das ofertas que devem ser comidas é o Rabino Eliezer, como foi ensinado em uma baraita que o Rabino Eliezer diz: A lâmina frontal apazigua Deus pela impureza das porções das ofertas que devem ser comidas. E o Rabino Yosei diz: A lâmina frontal não apazigua Deus pela impureza das porções das ofertas que devem ser comidas.

Com base nessas duas suposições, digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, como foi ensinado em uma baraita a respeito do versículo: “E sacrificarás os teus holocaustos, a carne e o sangue, sobre o altar do Senhor teu Deus, e o sangue das tuas ofertas será derramado contra o altar do Senhor teu Deus, e comerás a carne” (Deuteronômio 12:27), que Rabi Yehoshua diz: Se não há sangue apto para ser aspergido sobre o altar, devido ao fato de ter se tornado ritualmente impuro ou de ter se perdido, não há carne, pois a carne também é desqualificada. De modo semelhante, se não há carne apta para uso, devido ao fato de ter se tornado ritualmente impura ou de ter se perdido, não há sangue aspergido sobre o altar, e a oferta não traz expiação.

Rabi Eliezer diz: O sangue traz expiação embora não haja carne adequada, como está escrito: “E o sangue das tuas ofertas será derramado.” O sangue é o aspecto da oferta mais essencial para a expiação. E como sustento o significado da justaposição de carne e sangue no versículo: “E sacrificarás os teus holocaustos, a carne e o sangue”? Sustento que isso está ali para te ensinar que, assim como o sangue é apresentado sobre o altar por aspersão, assim também a carne é apresentada por arremesso.

Você deve dizer, com base nisso, que há um pequeno espaço entre a rampa e o altar. Para cumprir a exigência de lançar, o sacerdote procederia da seguinte forma: Em vez de caminhar até a pilha de lenha e colocar a carne, ele ficaria de pé sobre a rampa e lançaria a carne da oferta por cima do espaço entre a rampa e o altar, sobre a pilha de lenha no altar.

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua também, não está escrito: “E o sangue das tuas oferendas será derramado,” o que indica que o sangue é a parte essencial da oferenda? Ele poderia ter lhe dito que está escrito logo ao lado disso: “E comerás a carne,” o que indica que a carne também é essencial e ainda deve estar adequada para comer.