Drashot AI Logo
גְּמָ׳ בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בְּטוֹעֶה — שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ עֲקִירָה בְּטָעוּת הָוְיָא עֲקִירָה. אֶלָּא בְּעוֹקֵר.
GEMARA: Quando a mishná fala de alguém que abateu um cordeiro pascal no Shabat com uma finalidade diferente, com o que precisamente estamos lidando? Se você disser que estamos lidando com alguém que errou, no sentido de que realmente pensou que esta era uma oferta diferente e não uma oferta pascal, aprenda disso, isto é, do fato de que a oferta é desqualificada e, portanto, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado, que o desenraizamento errôneo do status de uma oferta constitui desenraizamento, embora ele não tivesse intenção de fazê-lo. Seria, contudo, surpreendente encontrar a mishná adotando uma posição sobre essa questão, pois encontramos em outro lugar que ela é objeto de uma disputa amoraica (Tosafot). Em vez disso, a mishná certamente deve estar se referindo a alguém que intencionalmente desenraizou a designação do animal como cordeiro pascal e o ofereceu como uma oferta diferente.
אֵימָא סֵיפָא: וּשְׁאָר כׇּל הַזְּבָחִים שֶׁשְּׁחָטָן לְשׁוּם הַפֶּסַח, אִם אֵינָן רְאוּיִין — חַיָּיב, אִם רְאוּיִין הֵן — רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּיב חַטָּאת, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר. וְאִי בְּעוֹקֵר, מָה לִי רְאוּיִין, מָה לִי שֶׁאֵינָן רְאוּיִין?
Se assim for, diga a cláusula final da mishná: Quanto a todas as outras oferendas que alguém abateu inadvertidamente no Shabat com o propósito de uma oferenda pascal, se elas não eram adequadas para a oferenda pascal, ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado. E se elas são adequadas, Rabi Eliezer considera que ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado, ao passo que Rabi Yehoshua o isenta. Agora, se a mishná está se referindo a alguém que intencionalmente desenraizou a designação original do animal, sabendo que não era uma oferenda pascal, que diferença faz para mim se o animal era adequado ou inadequado? Certamente ele não pensa que está cumprindo uma mitzvá; então por que Rabi Yehoshua o isenta de trazer uma oferta pelo pecado?
אֶלָּא פְּשִׁיטָא בְּטוֹעֶה. רֵישָׁא בְּעוֹקֵר וְסֵיפָא בְּטוֹעֶה! אָמַר רַבִּי אָבִין: אִין, רֵישָׁא בְּעוֹקֵר וְסֵיפָא בְּטוֹעֶה.
Antes, é óbvio que devemos estar tratando de alguém que errou. Mas, se assim for, temos uma contradição na mishná, pois a primeira cláusula se refere a alguém que intencionalmente removeu a designação do animal, ao passo que a cláusula posterior se refere a alguém que errou a respeito disso. Rabi Avin disse: Sim, devemos aceitar essa conclusão, embora seja incomum: A primeira cláusula trata de alguém que removeu a designação do animal, ao passo que a cláusula posterior trata de alguém que errou a respeito disso.
אַשְׁכְּחֵיהּ רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף לְרַבִּי אֲבָהוּ דַּהֲוָה קָאֵי בְּאוּכְלוּסָא דְאִינָשֵׁי, אֲמַר לֵיהּ: מַתְנִיתִין מַאי? אֲמַר לֵיהּ: רֵישָׁא בְּעוֹקֵר וְסֵיפָא בְּטוֹעֶה. תְּנָא מִינֵּיהּ אַרְבְּעִין זִימְנִין וְדָמֵי לֵיהּ כְּמַאן דְּמַנְּחָא בְּכִיסֵיהּ.
A Guemará relata que Rav Yitzḥak bar Yosef certa vez encontrou Rabi Abbahu de pé entre uma multidão [okhlosa] de pessoas, e lhe disse: Qual é o significado de nossa mishná? Rabi Abbahu lhe disse: A primeira cláusula está se referindo a alguém que deliberadamente desenraizou o status do animal, ao passo que a cláusula posterior está se referindo a alguém que errou a respeito dele. Rav Yitzḥak bar Yosef aprendeu essa declaração dele quarenta vezes, e pareceu-lhe como se estivesse guardada em sua bolsa; isto é, ele a repetiu muitas vezes até que a mishná se tornasse totalmente clara para ele e gravada em sua memória.
תְּנַן אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: מָה אִם פֶּסַח שֶׁמּוּתָּר לִשְׁמוֹ, כְּשֶׁשִּׁינָּה אֶת שְׁמוֹ — חַיָּיב, זְבָחִים שֶׁהֵן אֲסוּרִין לִשְׁמָן, כְּשֶׁשִּׁינָּה אֶת שְׁמָן אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּהֵא חַיָּיב! וְאִם אִיתָא, הָא לָא דָּמֵי, דְּרֵישָׁא בְּעוֹקֵר, וְסֵיפָא בְּטוֹעֶה!
A Guemará levanta uma dificuldade com esse entendimento da mishná: Aprendemos na continuação da mishná que Rabi Eliezer disse a Rabi Yehoshua: Se com relação ao cordeiro pascal, que é permitido abatê-lo no Shabat para seu próprio propósito, quando alguém mudou seu propósito ele ainda assim é passível, então com relação a outras ofertas que são proibidas de serem abatidas no Shabat mesmo para seu próprio propósito, quando ele mudou seu propósito não é correto que ele seja passível? E se é assim que as duas partes da mishná não estão tratando do mesmo caso, certamente elas não são semelhantes e não podem ser comparadas; pois a primeira cláusula está se referindo a alguém que intencionalmente desenraizou o status do animal, ao passo que a última cláusula está se referindo a alguém que errou a respeito dele.
לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לָא שָׁנֵי לֵיהּ. לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּשָׁנֵי לֵיהּ, לִישַׁנֵּי לֵיהּ הָכִי!
A Guemará responde: De acordo com o Rabino Eliezer, que apresentou este argumento a fortiori, não há diferença, pois, em sua opinião, alguém que errou enquanto pretendia cumprir uma mitzvá é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado, mesmo que tenha cometido um erro razoável. Assim, ele não diferencia entre o desenraizamento deliberado do status do animal e o sacrifício equivocado da oferta para um propósito diferente. A Guemará pergunta: Mas de acordo com o Rabino Yehoshua, para quem há uma diferença entre os dois casos, que ele responda ao Rabino Eliezer desta maneira: que a primeira cláusula da mishná se refere a alguém que desenraizou intencionalmente o status de uma oferta, enquanto a cláusula posterior se refere a alguém que se enganou a respeito disso. Por que ele introduz outro fator, que na primeira cláusula ele mudou o propósito do animal para algo proibido, ao passo que na cláusula posterior ele o mudou para algo permitido?
הָכִי קָאָמַר לֵיהּ: לְדִידִי לָא דָּמֵי, רֵישָׁא בְּעוֹקֵר וְסֵיפָא בְּטוֹעֶה. לְדִידָךְ: לֹא אִם אָמַרְתָּ בְּפֶסַח שֶׁשִּׁינָּה אֶת שְׁמוֹ לְדָבָר הָאָסוּר, תֹּאמַר בִּזְבָחִים שֶׁשִּׁינָּה אֶת שְׁמָן לְדָבָר הַמּוּתָּר.
A Guemará explica que foi isto que Rabi Yehoshua disse a Rabi Eliezer: Segundo a minha opinião, esses casos não são comparáveis, porque a primeira cláusula trata daquele que intencionalmente desenraizou a designação do animal, ao passo que a cláusula posterior trata daquele que se enganou a respeito dela. No entanto, mesmo segundo a tua opinião, que não faz essa distinção, ainda posso responder da seguinte forma: Não, se disseres que alguém é responsável se abateu um cordeiro pascal para um propósito diferente, é porque ele mudou o seu propósito para algo proibido. Mas podes dizer a mesma coisa sobre outras ofertas que ele abateu com o propósito de uma oferta pascal e assim mudou o seu propósito para algo permitido?
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: אֵימוּרֵי צִיבּוּר יוֹכִיחוּ שֶׁהֵן מוּתָּרִין לִשְׁמָן, וְהַשּׁוֹחֵט לִשְׁמָן — חַיָּיב, אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: לֹא אִם אָמַרְתָּ בְּאֵימוּרֵי צִיבּוּר שֶׁכֵּן יֵשׁ לָהֶן קִצְבָה, תֹּאמַר בְּפֶסַח שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָה.
A mishná continua com o que Rabi Eliezer disse a Rabi Yehoshua: Que as oferendas comunitárias provem a questão, pois elas são permitidas para abate no Shabat para seu próprio propósito, e, ainda assim, quem abate desnecessariamente outras oferendas para seu propósito é responsável. Rabi Yehoshua lhe disse: Não, se você disse esta halakha com relação às oferendas comunitárias, é porque elas têm um limite. Mas será que você pode necessariamente dizer a mesma coisa com relação ao cordeiro pascal, que não tem limite?
לְמֵימְרָא דְּכֹל הֵיכָא דְּאִית לֵיהּ קִצְבָה מְחַיֵּיב רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ? וַהֲרֵי תִּינוֹקוֹת, דְּיֵשׁ לָהֶן קִצְבָה, וּתְנַן: מִי שֶׁהָיוּ לוֹ שְׁנֵי תִינוֹקוֹת, אֶחָד לְמוּלוֹ אַחַר הַשַּׁבָּת וְאֶחָד לְמוּלוֹ בַּשַּׁבָּת, וְשָׁכַח וּמָל אֶת שֶׁל אַחַר הַשַּׁבָּת בַּשַּׁבָּת — חַיָּיב.
A Guemará pergunta: Isso quer dizer que, em todo lugar em que há um limite, Rabi Yehoshua considera responsável aquele que errou enquanto pretendia cumprir uma mitzvá? Mas, no que diz respeito à circuncisão de bebês no Shabat, que tem um limite, ainda assim aprendemos em uma mishná que, com relação a alguém que tinha dois bebês para circuncidar, um dos quais ele precisava circuncidar depois do Shabat e um dos quais ele precisava circuncidar no Shabat, e ele esqueceu e circuncidou aquele que deveria ter sido circuncidado depois do Shabat no Shabat, ele é responsável por trazer uma oferta pelo pecado. Isso ocorre porque ele realizou o trabalho proibido de causar um ferimento fora do contexto do cumprimento de uma mitzvá, pois ainda não existia obrigação de circuncidar a criança.
אֶחָד לְמוּלוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, וְאֶחָד לָמוּל בַּשַּׁבָּת, וְשָׁכַח וּמָל אֶת שֶׁל עֶרֶב שַׁבָּת בַּשַּׁבָּת — רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּיב חַטָּאת, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר!
Se, porém, houvesse dois bebês, um dos quais ele precisava circuncidar na véspera de Shabat, e um dos quais ele precisava circuncidar em Shabat, e ele esqueceu e circuncidou aquele que deveria ter circuncidado na véspera de Shabat em Shabat, Rabi Eliezer considera que ele está obrigado a trazer uma oferta pelo pecado. Como a circuncisão após o seu tempo determinado não suspende o Shabat, ele, portanto, violou inadvertidamente o Shabat. E Rabi Yehoshua o isenta. Como ele pretendia cumprir uma mitzvá e, apesar de seu erro, de fato cumpriu uma mitzvá, ele está isento de trazer uma oferta pelo pecado. Assim, vemos que, embora haja um limite no caso dos bebês, Rabi Yehoshua ainda assim isenta aquele que erra enquanto pretende cumprir uma mitzvá.
אָמַר רַבִּי אַמֵּי: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? כְּגוֹן שֶׁקָּדַם וּמָל אֶת שֶׁל עֶרֶב שַׁבָּת בַּשַּׁבָּת, דְּאִיכָּא הָךְ דְּשַׁבָּת דִּטְרִיד בֵּיהּ. הָכָא, כְּגוֹן שֶׁקָּדַם וְשַׁחְטִינְהוּ לְאֵימוּרֵי צִיבּוּר בְּרֵישָׁא.
Rabi Ami disse: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com um caso em que o circuncidador primeiro inadvertidamente circuncidou o bebê que deveria ter sido circuncidado na véspera de Shabat em Shabat, quando ainda há esse outro bebê que deve ser circuncidado no Shabat e com o qual ele está preocupado. Como ele estava legitimamente ocupado com uma mitzvá, pois sabia que havia um bebê que precisava ser circuncidado, ele está isento de trazer uma oferta pelo pecado. Aqui, porém, com relação às ofertas, estamos lidando com um caso em que ele primeiro abateu as ofertas comunitárias exigidas no início, de modo que não havia necessidade de abater mais ofertas, pois as ofertas comunitárias têm um limite. Como ele não tinha motivo para se enganar, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por ter abatido desnecessariamente um animal em Shabat.
אִי הָכִי? רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אַף הַשּׁוֹחֵט לְשֵׁם אֵימוּרֵי צִיבּוּר פָּטוּר, אַף עַל גַּב דִּקְדֵים וְשַׁחְטִינְהוּ לְאֵימוּרֵי צִיבּוּר בְּרֵישָׁא, וְהַתַּנְיָא, רַבִּי חִיָּיא [מֵאָבֵל עֲרָב] אָמַר רַבִּי מֵאִיר: לֹא נֶחְלְקוּ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ עַל שֶׁהָיוּ לוֹ שְׁנֵי תִינוֹקוֹת, אֶחָד לָמוּל עֶרֶב שַׁבָּת וְאֶחָד לָמוּל בַּשַּׁבָּת, וְשָׁכַח וּמָל אֶת שֶׁל עֶרֶב שַׁבָּת בַּשַּׁבָּת — דְּחַיָּיב.
A Guemará pergunta: Se assim for, como entendemos a continuação da mishná, onde Rabi Meir diz que, segundo Rabi Yehoshua, mesmo alguém que, sem intenção, abate outras oferendas com o propósito de oferendas comunitárias além do seu limite diário está isento? De acordo com nossa explicação, isso deve ser verdade mesmo que ele primeiro tenha abatido as oferendas comunitárias necessárias no início. Mas Rabi Ḥiyya de a aldeia de Avel Arav não ensinou em uma baraita outra versão da disputa, segundo a qual Rabi Meir disse: Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua não discordaram sobre alguém que tinha dois bebês para circuncidar, um para circuncidar na véspera de Shabat e um para circuncidar no Shabat, e ele esqueceu e circuncidou o que deveria ter sido circuncidado na véspera de Shabat no Shabat; nesse caso, todos concordam que ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado.
עַל מָה נֶחְלְקוּ — עַל שֶׁהָיוּ לוֹ שְׁנֵי תִינוֹקוֹת, אֶחָד לָמוּל אַחַר הַשַּׁבָּת וְאֶחָד לָמוּל בַּשַּׁבָּת, וְשָׁכַח וּמָל אֶת שֶׁל אַחַר הַשַּׁבָּת בַּשַּׁבָּת, דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּיב חַטָּאת, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר.
Com relação a que eles discordaram? Com relação àquele que tinha dois bebês para circuncidar, um para circuncidar depois do Shabat e um para circuncidar no Shabat, e ele se esqueceu e circuncidou o bebê que deveria ter sido circuncidado depois do Shabat no Shabat, como Rabi Eliezer o considera passível de trazer uma oferta pelo pecado, e Rabi Yehoshua o isenta.
וְתִסְבְּרָא: מָה הָתָם דְּלָא עָבֵיד מִצְוָה — פָּטַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, הֵיכָא דְּקָא עָבֵיד מִצְוָה — מְחַיֵּיב?!
A Guemará expressa surpresa: E como você pode entender esta baraita em sua formulação atual? Se ali, na cláusula final, onde ele circuncidou no Shabat o bebê que deveria ter sido circuncidado depois do Shabat, de modo que ele não realizou uma mitzvá porque o bebê ainda não tinha oito dias de idade e a mitzvá ainda não se aplicava, Rabi Yehoshua, ainda assim, o isentou porque ele errou enquanto pretendia realizar uma mitzvá. Então, onde ele de fato realizou uma mitzvá, isto é, onde ele circuncidou no Shabat um bebê que já tinha oito dias de idade antes do Shabat e a quem se aplicava a mitzvá da circuncisão, Rabi Yehoshua o consideraria responsável?
אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: רֵישָׁא — כְּגוֹן שֶׁקָּדַם וּמָל שֶׁל שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת,
Os Rabinos da escola do Rabino Yannai disseram: A primeira cláusula da baraita está se referindo a uma situação única, em que o circuncidador primeiro inadvertidamente circuncidou na véspera de Shabat o bebê que deveria ter sido circuncidado no Shabat.

As traduções geradas por IA podem não ser totalmente precisas. Consulte os textos originais quando necessário.

Para comentários ou correções de tradução, entre em contato com drashot@drashot.ai.

Textos fornecidos por Sefaria