Isto é a razão pela qual é necessário que a Torah escreva: Não será encontrado, para indicar que há uma halakha única para o fermento. Neste caso, considera-se como se estivesse em sua posse. No entanto, de acordo com aquele que disse: O status legal de um objeto que causa perda monetária é como o de dinheiro, por que eu preciso da expressão: Não será encontrado? Obviamente, o fermento é proibido, pois é considerado sua propriedade. A Guemará responde: Ainda assim, isso é necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer: Já que, quando o fermento está intacto, ele retorna ao gentio em sua forma pura, não adulterada, retroativamente ele não esteve em posse do judeu e o judeu não violou a proibição de ter fermento encontrado em sua propriedade. Portanto, o versículo nos ensina que é considerado como se o fermento pertencesse ao judeu.

Levantaram um dilema diante de Rava: O proprietário de um animal nascido em um rebanho do qual é cobrado o imposto real [arnona] está obrigado na mitzvá de dar o primogênito animal a um sacerdote, já que o animal ainda pertence a um judeu? Ou, talvez, ele não esteja obrigado a dar o primogênito animal ao sacerdote, pois a obrigação não recai sobre um animal parcialmente pertencente a um gentio. A Guemará elabora os parâmetros do dilema: Em qualquer caso em que o judeu pudesse dispensar o coletor de impostos gentio com dinheiro em vez dos animais, não levantamos o dilema, pois ele está claramente obrigado na mitzvá do primogênito. As autoridades não possuem parte alguma do animal; o judeu apenas lhes deve uma dívida monetária. Portanto, o animal é propriedade exclusiva do judeu.

A situação quando nós de fato levantamos o dilema é especificamente quando o judeu não pode dispensar o cobrador de impostos gentio com dinheiro. Qual é a halakha neste caso? Ele lhes disse: O proprietário está isento da mitzvá do primogênito. Os Sábios levantaram uma dificuldade: Mas não foi ensinado em uma baraita que ele está obrigado na mitzvá do primogênito? Ele respondeu: Lá está falando de um caso em que o judeu poderia dispensar o cobrador de impostos gentio com dinheiro.

Alguns dizem que Rava disse: O proprietário de um animal nascido em um rebanho do qual é cobrado o imposto real está isento de a mitzvá de primogênito, embora o judeu pudesse dispensar o coletor de impostos gentio com dinheiro. No entanto, o proprietário de massa da qual é cobrado o imposto real está obrigado em ḥalla, apesar do fato de que o proprietário de massa parcialmente pertencente a um gentio geralmente não está obrigado. Esta é a halakhamesmo que o judeu não possa dispensar o coletor de impostos gentio pagando-lhe o valor da massa.

A Guemará explica: Qual é a razão para a diferença entre a halakha de um animal primogênito e a halakha de ḥalla? Um animal gera publicidade; como todos sabem que o animal deste judeu foi confiscado pelas autoridades, ninguém suspeitará que ele esteja se abstendo intencionalmente de cumprir a mitzvá. Em contraste, massa não gera publicidade. Como nem todos sabem que a massa pertence parcialmente a um gentio, aqueles que veem um judeu deixando de separar ḥalla suspeitarão que ele esteja negligenciando a mitzvá.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação a um gentio que entra no pátio de um judeu com sua massa na mão, o judeu não precisa remover o fermento expulsando o gentio de sua propriedade. No entanto, se o gentio depositou o fermento com ele, e o judeu aceitou a responsabilidade, ele deve removê-lo. Se ele designou um cômodo em sua casa para o gentio colocar seu alimento fermentado, ele não precisa removê-lo, como está declarado: “Não será encontrado” (Êxodo 12:19).

A Guemará pergunta: O que o tanna da baraitaestá dizendo? Como o versículo: Não será encontrado, prova esta halakha? Rav Pappa disse: O versículo citado está se referindo à primeira cláusula da baraita, e isto é o que o tannaestá dizendo: Se o gentio depositou a massa fermentada com o judeu, ele, isto é, o judeu, deve remover a massa de sua propriedade, como está declarado: Não será encontrado.

Rav Ashi disse: Na verdade, o versículo citado está se referindo à cláusula final da baraita, e é isso que o tanna está dizendo: Se ele designou um cômodo em sua casa para o gentio colocar a massa fermentada, ele não precisa removê-la, como está dito: Não será encontrada em vossas casas, e essa casa não é dele; pois quando o gentio traz a massa para dentro da casa, ele a traz para sua própria casa, já que o espaço foi designado para seu uso.

A Gemara pergunta: Isso quer dizer que o aluguel significa que o locatário adquire o espaço alugado como em uma aquisição plena no que diz respeito à responsabilidade por esse espaço? Mas não aprendemos em uma mishná: Mesmo em um lugar a respeito do qual disseram que é permitido a um judeu alugar casas a gentios, por exemplo, na Síria, não disseram que se pode alugá-la para uso como moradia, porque os gentios trarão idolatria para dentro dela. E se lhe ocorrer dizer que o aluguel significa que o locatário adquire o espaço alugado como em uma aquisição plena, quando o gentio traz os ídolos para dentro da casa, ele os traz para dentro de sua própria casa. Então, por que é proibido ao proprietário alugá-la a um gentio?

A Guemará responde: É diferente aqui com relação ao fermento, pois o Misericordioso o expressa usando a linguagem: Não será encontrado, significando que aquilo que é encontrado em sua posse é proibido, excluindo este fermento, que não é encontrado em sua posse. No entanto, com relação a outras proibições, aquele que aluga um lugar para outros permanece de certo modo responsável por sua propriedade, apesar do fato de não morar lá.

Rav Yehuda disse que Rav disse: Aquele que encontra pão fermentado em sua casa durante o Festival, isto é, o primeiro dia de Pessach, cobre-o com um utensílio e o queima ao término do dia do Festival. Rava disse: Se esse fermento for consagrado, ele não precisa cobri-lo. Qual é a razão dessa diferença? A razão é que as pessoas se afastam de qualquer modo de alimento consagrado, devido à gravidade da proibição contra o uso indevido de propriedade consagrada. Portanto, não há preocupação de que ele o coma.

E Rav Yehuda disse que Rav disse: Se pão fermentado pertencente a um gentio estiver na casa de um judeu, ele, isto é, o judeu, deve erguer uma barreira de dez palmos de altura ao redor dele no décimo quarto de Nissan, como um sinal evidente, para que não venha a comê-lo por engano. Mas se o fermento for consagrado, ele não precisa fazer isso. Qual é a razão desta halakha? Uma vez que as pessoas se afastam de alimento consagrado, não virão a comê-lo por engano.

E Rav Yehuda disse que Rav disse: Com relação a alguém que parte de navio, ou alguém que parte em uma caravana viajando para um lugar distante; se ele o fez antes de trinta dias antes de Pessach, não precisa remover o fermento de sua posse. Se ele parte dentro de trinta dias da Festa, deve remover o fermento. Abaye disse: Isso que você disse, que dentro de trinta dias é preciso remover o fermento, nós só dissemos isso em um caso em que sua intenção é retornar para casa próximo de Pessach (Ran). No entanto, em um caso em que não é sua intenção retornar antes de Pessach, ele não precisa remover o fermento.

Rava lhe disse: Mas se ele pretende voltar para casa pouco antes da Festa, mesmo se ele saiu desde Rosh HaShana, não deveria remover o fermento, já que deixar de fazê-lo o levará a chegar em casa e descobrir fermento em sua casa pouco antes da Festa? Em vez disso, Rava disse: De acordo com aquilo que você disse, isto é, que se ele sai antes de terem passado trinta dias antes de Pessach ele não precisa remover o fermento, nós dissemos esta halakha somente se ele não pretende voltar antes de Pessach. No entanto, se ele pretende voltar, mesmo se ele saiu desde Rosh HaShana, ele deve remover o fermento.

E Rava seguiu sua linha de raciocínio declarada em outro lugar, pois Rava sustenta que é preciso remover todo o fermento de sua posse dentro de trinta dias antes de Pessach, mesmo que ele não esteja lá na própria Festa. Como Rava disse: Com relação a alguém que transforma sua casa em um depósito, e há fermento sob o grão armazenado, se ele faz isso antes de trinta dias antes de Pessach, ele não precisa remover o fermento. Como o fermento está oculto, ele é considerado removido a posteriori. Se isso ocorre dentro de trinta dias, ele deve remover o fermento, pois não é considerado removido ab initio.

E mesmo que isso tenha ocorrido antes de trinta dias antes de Pessach, nós apenas dissemos que ele não é obrigado a remover o fermento se não for sua intenção retirar o grão armazenado antes de Pessach. No entanto, se sua intenção for retirar o grão antes de Pessach, ele deve remover o fermento mesmo antes de trinta dias antes de Pessach, pois talvez não tenha tempo de remover o fermento antes da Festa.

A Guemará pergunta: Qual é o propósito deste período de trinta dias que o torna significativo? A Guemará responde: Como foi ensinado em uma baraita: Pergunta-se sobre e ensinam-se as halakhot de Pessach trinta dias antes de Pessach. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Começa-se a estudar essas halakhot duas semanas antes da Festa. A Guemará pergunta: Qual é a razão da opinião do primeiro tanna, de que se começa a estudar as halakhot de Pessach trinta dias antes da Festa?