וְכׇל שֶׁאִילּוּ בְּיָחִיד נִדְחֶה, בְּצִיבּוּר עָבְדִי בְּטוּמְאָה. וְכׇל מִילְּתָא דְּאִיתָא בְּצִיבּוּר, אִיתָא בְּיָחִיד. וְכׇל מִילְּתָא דְּלֵיתָא בְּצִיבּוּר, לֵיתָא בְּיָחִיד.
E o rabino Eliezer sustenta ainda, com relação a qualquer forma de impureza pela qual um indivíduo é adiado para o segundo Pesaḥ, que, se toda a comunidade estiver afligida por ela, eles observam o primeiro Pesaḥem estado de impureza ritual. E ele aceita ainda outro princípio: Qualquer coisa que se aplique à comunidade aplica-se a um indivíduo, e qualquer coisa que não se aplique à comunidade não se aplica a um indivíduo.
עֲרֵילוּת, דְּאִי כּוּלֵּיהּ צִיבּוּר עֲרֵלִים נִינְהוּ, אָמְרִינַן לְהוּ: קוּמוּ מְהוּלוּ נַפְשַׁיְיכוּ וַעֲבִידֵי פִּסְחָא. יָחִיד נָמֵי, אָמְרִינַן לֵיהּ: קוּם מְהוֹל וַעֲבֵיד פִּסְחָא. וְאִי לָא מָהֵיל וְעָבֵיד — עָנוּשׁ כָּרֵת.
Com base nesses princípios, podemos dizer o seguinte: Com relação à falta de circuncisão, se toda a comunidade estiver incircuncisa, dizemos a eles: Levantem-se, circuncidem-se e ofereçam o cordeiro pascal, e não permitimos que ofereçam o sacrifício enquanto estiverem incircuncisos. Portanto, com relação a um indivíduo também, dizemos a ele: Levante-se, circuncide-se e ofereça o cordeiro pascal; e se ele não se circuncidar e oferecer o cordeiro pascal, ele está sujeito à punição de karet.
טוּמְאָה, דְּאִי כּוּלֵּיהּ צִיבּוּרָא טְמֵאִין נִינְהוּ — לָא מַדֵּינַן עֲלַיְיהוּ, אֶלָּא עָבְדִי בְּטוּמְאָה, יָחִיד נָמֵי פָּטוּר.
Com relação à impureza, porém, se toda a comunidade estiver impura, não aspergimos sobre eles a água purificadora; antes, eles oferecem o cordeiro pascal em estado de impureza ritual. Portanto, um indivíduo também está isento da aspersão; e, uma vez que está isento, a aspersão não se sobrepõe ao Shabat. Pode-se traçar uma distinção entre os dois casos: uma pessoa incircuncisa deve circuncidar-se, mas uma pessoa ritualmente impura não precisa passar por purificação.
אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְרָבָא: וַהֲרֵי פֶּסַח שֵׁנִי, דְּלֵיתֵיהּ בְּצִיבּוּר וְאִיתֵיהּ בְּיָחִיד! אֲמַר לֵיהּ: שָׁאנֵי הָתָם דְּהָא עֲבַד לֵיהּ צִיבּוּרָא בְּרִאשׁוֹן.
Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse a Rava: Esses princípios estão realmente corretos? Mas há o segundo Pesaḥ, que não se aplica à comunidade e, ainda assim, se aplica a um indivíduo. Rava disse a Rav Huna: Lá é diferente, pois a comunidade já ofereceu o cordeiro pascal no primeiro Pesaḥ em estado de impureza ritual, e portanto o segundo Pesaḥ pode se aplicar a indivíduos, embora não se aplique à comunidade.
מֵיתִיבִי: יָכוֹל לֹא יְהֵא עָנוּשׁ כָּרֵת אֶלָּא שֶׁהָיָה טָהוֹר וְשֶׁלֹּא הָיָה בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה. עָרֵל וּטְמֵא שֶׁרֶץ וּשְׁאָר כׇּל הַטְּמֵאִים מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהָאִישׁ״.
A Guemará levanta uma objeção de uma baraita na qual foi ensinado: Alguém poderia ter pensado que apenas quem estava puro e não em uma viagem distante é punível com karet por ter negligenciado oferecer o cordeiro pascal, pois a Torah declara explicitamente que uma pessoa que estava ritualmente impura ou em uma viagem distante está isenta do primeiro Pesaḥ e obrigada no segundo Pesaḥ. Mas quanto àquele que estava incircunciso ou ritualmente impuro por um animal rastejante e todos os outros que estão ritualmente impuros não por causa de um cadáver, e não se circuncidaram nem se purificaram antes de Páscoa, de onde sabemos que também são passíveis de receber karet? O versículo declara: “Mas o homem que está puro, e não está em viagem, e deixa de celebrar a Páscoa, essa pessoa será eliminada do meio do seu povo” (Números 9:13); a expressão “mas o homem” vem para incluir qualquer um que possa tornar-se puro e apto a participar do cordeiro pascal, mas deixa de fazê-lo.
מִדְּקָא מְהַדַּר אַטְּמֵא שֶׁרֶץ, קָסָבַר: אֵין שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טְמֵא שֶׁרֶץ, דְּאִי שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טְמֵא שֶׁרֶץ — לְמָה לֵיהּ לְאַהֲדוֹרֵי עֲלֵיהּ, הַיְינוּ טָהוֹר. אַלְמָא: אַף עַל גַּב דְּלָא חֲזֵי — חִיּוּבָא עֲלֵיהּ, וְאַף עַל גַּב דְּלֵיתֵיהּ בְּצִיבּוּר — אִיתֵיהּ בְּיָחִיד.
A Guemará infere desta baraita: Do fato de que ele procura uma fonte para incluir alguém que está ritualmente impuro por um animal rastejante, fica claro que ele sustenta que não se pode abater o cordeiro pascal nem aspergir seu sangue por alguém que está ritualmente impuro por um animal rastejante. Pois, se se pode abater e aspergir por alguém impuro por um animal rastejante, por que ele procurou uma fonte para incluir isso? Ele é o mesmo que qualquer pessoa pura que não ofereceu o cordeiro pascal, pois poderia ter enviado sua oferta com outra pessoa e comido dela à noite depois de ter passado pela imersão ritual. Antes, fica claro que não se pode abater nem aspergir por ele; e, ainda assim, se ele negligenciou a mitzvá do cordeiro pascal, ele está sujeito a receber karet. Aparentemente, então, embora ele não estivesse apto naquele momento para oferecer o cordeiro pascal, a obrigação ainda assim recai sobre ele de tornar-se apto. E embora isso não se aplique à comunidade, pois uma comunidade que está impura com a impureza de um animal rastejante oferece o cordeiro pascal em estado de impureza, isso se aplica a um indivíduo.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: קָסָבַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טְמֵא שֶׁרֶץ, וְהוּא הַדִּין לִטְמֵא מֵת בִּשְׁבִיעִי שֶׁלּוֹ. הַזָּאָה לְמַאי? לַאֲכִילָה אֲכִילַת פְּסָחִים לָא מְעַכְּבָא!
Em vez disso, Rava disse que devemos rejeitar a afirmação anterior e dizer, em vez disso, que Rabi Eliezer sustenta que se pode abater o cordeiro pascal e aspergir seu sangue em favor de alguém que está ritualmente impuro por causa de um animal rastejante, e o mesmo se aplica a alguém que está ritualmente impuro por causa de um cadáver em seu sétimo dia de impureza. Se assim for, para que serve a aspersão da água purificadora? Se é possível abater o cordeiro pascal e aspergir seu sangue em favor dessa pessoa mesmo quando ela está impura, a única razão para aspergir a água purificadora é para o propósito de comer o cordeiro pascal. No entanto, comer o cordeiro pascal não é essencial para o cumprimento da mitzvá, pois se o sangue do sacrifício é aspergido de maneira permitida em favor de alguém e depois ele não consegue comer a carne do sacrifício, por exemplo, se ela se tornou impura ou se perdeu, ele cumpriu sua obrigação e não está sujeito a receber karet. Sendo esse o caso, aspergir as águas purificadoras não é um ato necessário para possibilitar uma mitzvá e não prevalece sobre o Shabat, mesmo de acordo com Rabi Eliezer.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר אַבָּא לְרָבָא: אִם כֵּן, נִמְצָא פֶּסַח נִשְׁחָט שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו. אֲמַר לֵיהּ: שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו — לְחוֹלֶה וּלְזָקֵן, דְּלָא חֲזֵי. אֲבָל הַאי — מִיחְזֵא חֲזֵי, תַּקּוֹנֵי הוּא דְּלָא מְתַקַּן.
Rav Adda bar Abba disse a Rava: Se é assim, que se pode abater o cordeiro pascal para alguém que está ritualmente impuro por causa de um animal rastejante, resulta que o cordeiro pascal é abatido para pessoas que não podem comê-lo, e está declarado em outro lugar que tal sacrifício é desqualificado. Rava lhe disse: Quando se diz que um cordeiro pascal abatido para pessoas que não podem comer é desqualificado, isso se refere a um caso em que ele é abatido para um doente ou um idoso que não está de modo algum apto a comer o sacrifício. Mas esta pessoa é essencialmente apta a comer o sacrifício, apenas ainda não foi preparada para realmente comê-lo. Ele próprio é considerado apto a comer o sacrifício, e é apenas algum fator externo que o impede de fazê-lo.
כְּלָל אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא. וּתְנַן נָמֵי גַּבֵּי מִילָה כִּי הַאי גַּוְונָא, כְּלָל אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: כׇּל מְלָאכָה שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת — אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, מִילָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת — דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא.
Aprendemos na mishná que Rabi Akiva estabeleceu um princípio segundo o qual qualquer trabalho proibido necessário para a oferta do sacrifício que possa ser realizado antes do Shabat não prevalece sobre o Shabat; ao passo que o abate, que não pode ser realizado na véspera do Shabat, prevalece sobre o Shabat.Rav Yehuda disse que Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva com relação ao cordeiro pascal. A Guemará observa que também aprendemos algo semelhante a isto em outra mishná com relação à circuncisão: Rabi Akiva estabeleceu um princípio: Qualquer trabalho proibido necessário para a circuncisão que possa ser realizado na véspera do Shabat, porque não precisa ser feito especificamente no dia da circuncisão, não prevalece sobre o Shabat; a circuncisão em si, que não pode ser realizada na véspera do Shabat, já que ainda não é o momento de realizar a circuncisão, prevalece sobre o Shabat. E Rav Yehuda disse que Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva com relação à circuncisão.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן גַּבֵּי פֶסַח: הָתָם (דְּהוּא מַכְשִׁירֵי) מִצְוָה לָא דָּחוּ שַׁבָּת, מִשּׁוּם דְּלֹא נִכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת. אֲבָל מִילָה, דְּנִכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת, אֵימָא לִידְחֵי.
A Guemará comenta: E é necessário declarar esta decisão em ambos os casos, pois, se Rav nos tivesse ensinado que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva apenas com relação ao cordeiro pascal, a conclusão teria sido: É especificamente ali que os facilitadores de uma mitzvá que podem ser realizados no dia anterior não prevalecem sobre o Shabat, porque treze alianças não foram estabelecidas sobre o cordeiro pascal, e portanto ele não é tão significativo. Mas, com relação à circuncisão, sobre a qual treze alianças foram estabelecidas, como é evidenciado pelo fato de que a palavra aliança aparece treze vezes no capítulo relativo à circuncisão (Gênesis 17), que serve como uma aliança entre Deus e a nação judaica, eu diria que até mesmo ações facilitadoras que poderiam ter sido realizadas na véspera do Shabat deveriam prevalecer sobre o Shabat.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מִילָה: הָתָם הוּא דְּמַכְשִׁירֵי מִצְוָה לָא דָּחוּ שַׁבָּת, דְּלֵיכָּא כָּרֵת, אֲבָל פֶּסַח דְּאִיכָּא כָּרֵת, אֵימָא לִידְחֵי. צְרִיכָא.
E se Rav nos tivesse ensinado que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva apenas com relação à circuncisão, a conclusão seria: É especificamente ali que os preparativos de uma mitzvá que podem ser realizados antes do Shabat não prevalecem sobre o Shabat, pois não há punição de karet se a circuncisão for adiada, já que a responsabilidade por karet só se aplica quando a criança se torna obrigada nas mitzvot e escolhe não se circuncidar. Mas com relação ao cordeiro pascal, onde há karet para quem deixa de oferecer o sacrifício em seu devido tempo, eu diria que tais preparativos deveriam prevalecer sobre o Shabat. Portanto, é necessário ensinar que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva em ambos os casos.
מַתְנִי׳ אֵימָתַי מֵבִיא חֲגִיגָה עִמּוֹ? בִּזְמַן שֶׁהוּא בָּא בַּחוֹל, בְּטָהֳרָה וּבְמוּעָט. וּבִזְמַן שֶׁהוּא בָּא בְּשַׁבָּת, בִּמְרוּבֶּה וּבְטוּמְאָה — אֵין מְבִיאִין עִמּוֹ חֲגִיגָה.
MISHNÁ:Quando se traz uma oferenda pacífica de Festival com o cordeiro pascal? Uma oferenda especial é trazida no décimo quarto de Nisã juntamente com o cordeiro pascal quando o cordeiro pascal ocorre em um dia de semana e não no Shabat, e quando ele vem em estado de pureza ritual em oposição a quando é trazido em estado de impureza porque a maior parte da comunidade está impura, e quando muitas pessoas estão registradas para o cordeiro pascal, de modo que cada pessoa receba apenas uma pequena porção dele. Quando essas três condições são atendidas, a oferenda pacífica de Festival é comida primeiro e o cordeiro pascal é comido depois. Quando, porém, o cordeiro pascal ocorre no Shabat, ou quando poucas pessoas estão registradas para ele, de modo que cada pessoa receba uma grande porção, ou quando ele é trazido em estado de impureza ritual, não se traz uma oferenda pacífica de Festival com ele.
חֲגִיגָה הָיְתָה בָּאָה מִן הַצֹּאן מִן הַבָּקָר, מִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים, מִן הַזְּכָרִים וּמִן הַנְּקֵבוֹת, וְנֶאֱכֶלֶת לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד.
Quanto à própria oferta adicional, a oferta pacífica da Festa viria do rebanho miúdo, do gado, de ovelhas ou de cabras, de machos ou de fêmeas, pois a oferta pacífica da Festa não está sujeita às limitações que regem a oferta pascal, que deve ser especificamente um cordeiro ou cabrito macho jovem. E a oferta pacífica da Festa é comida por dois dias e uma noite, como as outras ofertas pacíficas.
גְּמָ׳ מַאי תַּנָּא דְּקָתָנֵי חֲגִיגָה? תָּנָא הַרְכָּבָתוֹ וַהֲבָאָתוֹ דְּלָא דָּחֵי שַׁבָּת, וְקָתָנֵי נָמֵי חֲגִיגָה דְּלָא דָּחֲיָא שַׁבָּת. וְהָכִי קָאָמַר: אֵימָתַי מְבִיאִין עִמּוֹ חֲגִיגָה — בִּזְמַן שֶׁהוּא בָּא בְּחוֹל, בְּטׇהֳרָה וּבְמוּעָט.
GEMARA: A Gemara questiona por que esta halakha está registrada aqui: O que a mishná ensinou anteriormente que tornou relevante ensinar esta halakha com relação a uma oferenda pacífica de Festival, apesar do fato de que ela parece não estar conectada às mishnayot anteriores? A Gemara responde: Visto que ela ensinou que carregar o cordeiro pascal por um domínio público e trazê-lo de fora do limite de Shabat não prevalecem sobre o Shabat, ela também ensinou com relação à halakha de uma oferenda pacífica de Festival, que ela não prevalece sobre o Shabat. E isto é o que a mishná está dizendo: Quando se traz uma oferenda pacífica de Festival com o cordeiro pascal? Quando ele ocorre em um dia útil, em um estado de pureza ritual, e quando a porção de cada pessoa é pequena.
אָמַר רַב אָשֵׁי: שְׁמַע מִינַּהּ חֲגִיגַת אַרְבָּעָה עָשָׂר
Rav Ashi disse: Aprenda disto que a oferta pacífica da Festa do décimo quarto de Nissan, que vem com o cordeiro pascal e é o tema da nossa mishná, em contraste com a oferta pacífica da Festa que é trazida no primeiro dia de Pessach e é chamada de oferta pacífica da Festa do décimo quinto,