Aprendemos na mishná que, quando a véspera de Pessach ocorre no Shabat, a queima das gorduras do cordeiro pascal prevalece sobre o Shabat. A Guemará observa que foi ensinado na Tosefta: Rabi Shimon disse: Venha e veja quão querida é uma mitzvá realizada em seu devido tempo. Pois a queima das gorduras, dos membros e das gorduras internas é válida durante toda a noite, e teria sido possível esperar até o término do Shabat e queimá-los à noite, mas, ainda assim, não esperamos com eles até o anoitecer; ao contrário, nós os queimamos imediatamente, mesmo no Shabat.

A mishná também ensinou que carregar o cordeiro pascal em domínio público, trazê-lo de fora do limite de Shabat e cortar sua verruga não prevalecem sobre o Shabat. A Guemará levanta uma contradição de outra mishná no tratado Eiruvin, que ensina: Pode-se cortar uma verruga à mão no Shabat no Templo, mas não no restante do país fora do Templo. E se a verruga deve ser removida com um instrumento, é proibido tanto aqui, no Templo, como lá, fora do Templo. Daqui vemos que no Templo cortar uma verruga, ao menos à mão, é permitido.

Dois amora’im, Rabi Elazar e Rabi Yosei bar Ḥanina, discordaram sobre como resolver essa contradição. Um deles disse: Tanto esta mishná em Pesaḥim quanto aquela mishná em Eiruvin tratam de cortar a verruga à mão. Esta mishná que proíbe cortá-la refere-se a uma verruga úmida, que é considerada como a carne do animal. Portanto, é proibido por decreto rabínico cortar a verruga; e, como ela poderia ter sido removida antes do Shabat, o decreto se aplica até mesmo no Templo, onde decretos rabínicos geralmente não se aplicam. Aquela mishná que permite cortá-la refere-se a uma verruga seca, que se desfaz sozinha, e por isso não há proibição nem mesmo por decreto rabínico de cortá-la. E o outro disse: Tanto esta mishná quanto aquela mishná tratam de cortar uma verruga úmida, e isso não é difícil. Esta mishná que diz que é permitido fala de remover a verruga à mão, o que é proibido apenas por um decreto rabínico que não foi aplicado ao Templo; ao passo que aquela mishná que diz que é proibido fala de remover a verruga com um instrumento, o que é proibido pela lei da Torah e vedado em toda parte.

A Guemará pergunta: E de acordo com aquele que diz que esta mishná fala sobre cortar a verruga à mão e aquela mishná fala sobre cortá-la com um instrumento, qual é a razão de ele não ter afirmado como o outro amora, que esta e aquela tratam de cortar a verruga à mão, e não há dificuldade; esta mishná fala de uma verruga úmida, enquanto aquela mishná fala de uma verruga seca? A Guemará responde que ele poderia ter dito a você: Uma verruga seca se desfaz por si mesma, e portanto não haveria necessidade de nos ensinar que ela pode ser removida. As duas mishnayot, portanto, devem referir-se a uma verruga úmida, e a diferença entre elas é se a verruga está sendo removida à mão ou com um instrumento.

A Guemará inverte a questão: E de acordo com aquele que diz que tanto esta mishná quanto aquela mishná tratam de remover a verruga à mão, e isso não é difícil; esta fala de uma verruga úmida, enquanto aquela fala de uma verruga seca. Qual é a razão de ele não ter afirmado como o outro amora, que esta e aquela estão discutindo uma verruga úmida e isso não é difícil; esta mishná em Eiruvin fala sobre cortar a verruga à mão, e aquela mishná em Pesaḥim fala sobre cortá-la com um instrumento? A Guemará responde que ele poderia ter dito a você: O caso de cortar a verruga com um instrumento é ensinado ali, em Eiruvin, naquela mesma mishná: Se a verruga deve ser removida com um instrumento, isso é proibido tanto aqui, no Templo, quanto ali, fora do Templo. Portanto, não haveria razão para repetir a mesma halakhá aqui nesta mishná, pois ela é declarada explicitamente na outra mishná.

A Guemará pergunta: E o outroamora, como ele explica a repetição de acordo com sua interpretação? A mishná aqui ensina a lei com relação a um instrumento porque ela vem nos ensinar a disputa entre Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua; pois, de acordo com nossa mishná, Rabi Eliezer permite cortar uma verruga úmida até mesmo com um instrumento para tornar o animal apto a ser oferecido como oferta de Pêssach.

Aprendemos na mishná que Rabi Eliezer disse que se o abate ritual, que normalmente é proibido no Shabat como um trabalho proibido pela Torah, ainda assim prevalece sobre o Shabat quando realizado em prol do cordeiro pascal, então atividades proibidas por decreto rabínico certamente também devem prevalecer sobre o Shabat quando realizadas para esse propósito. Rabi Yehoshua discordou, argumentando que a lei referente a uma Festa prova o contrário. Rabi Eliezer respondeu que a lei referente a uma atividade opcional, como preparar comida em uma Festa, não pode ser apresentada como prova em relação à mitzvá de oferecer o cordeiro pascal. A Guemará observa que Rabi Yehoshua segue sua linha regular de raciocínio, pois ele disse que alegrar-se em uma Festa também é uma mitzvá, e, portanto, tudo o que alguém faz para aumentar seu desfrute da Festa é considerado um ato realizado em prol de uma mitzvá, assim como a oferta de um sacrifício.

Pois foi ensinado em uma baraita que estes dois tanna’im discordaram sobre este assunto: Rabi Eliezer diz: A pessoa não tem nada além de escolher num Festival; ou come e bebe ou se senta e estuda o dia inteiro, mas não há uma mitzvá específica de comer no Festival. Rabi Yehoshua, por outro lado, diz: Divide o dia, metade dele para comer e beber e metade para a casa de estudo, pois ele sustenta que comer e beber são obrigatórios no Festival.

E o rabino Yoḥanan disse: E ambos derivaram suas opiniões de um versículo, isto é, ambos trataram da mesma dificuldade textual, resolvendo-a de maneiras diferentes. Pois um versículo diz: “Será uma assembleia para o Senhor teu Deus; não farás trabalho” (Deuteronômio 16:8), o que indica que o dia é reservado para o serviço Divino, e outro versículo diz: “Será uma assembleia para vós; não fareis nenhum trabalho servil” (Números 29:35), o que indica uma assembleia festiva para o povo judeu. O rabino Eliezer sustenta que os dois versículos devem ser entendidos como oferecendo uma escolha: o dia deve ser ou inteiramente para Deus ou inteiramente para vós. E o rabino Yehoshua sustenta que é possível cumprir ambos os versículos: Dividi o dia em dois, metade dele para Deus e metade dele para vós.

Ayin, beit, mem é um mnemônico composto pela primeira letra de Atzeret, a letra do meio de Shabat e a letra final de Purim. Rabi Elazar disse: Todos concordam com relação a Atzeret, a festa de Shavuot, que exigimos que seja também “para vós”, significando que é uma mitzvá comer, beber e alegrar-se nesse dia. Qual é a razão? É o dia em que a Torah foi dada, e é preciso celebrar o fato de que a Torah foi dada ao povo judeu. Rabba disse: Todos concordam com relação ao Shabat que exigimos que seja também “para vós”. Qual é a razão? Porque o versículo declara: “Se chamares o Shabat um deleite, o santo dia de Deus honrado” (Isaías 58:13). Rav Yosef disse: Todos concordam com relação a Purim que exigimos que seja também “para vós”. Qual é a razão? Porque está escrito: “Para observá-los como dias de banquete e alegria” (Ester 9:22).

A Guemará relata: Mar, filho de Ravina, passava o ano inteiro jejuando durante o dia e comendo apenas de forma escassa à noite, exceto em Shavuot, Purim e na véspera de Yom Kippur. Ele fazia essas exceções pelas seguintes razões: Shavuot porque é o dia em que a Torah foi dada e há uma mitzvá de demonstrar a própria alegria nesse dia; Purim porque está escrito a seu respeito: “dias de banquete e alegria”; a véspera de Yom Kippur, como ensinou Ḥiyya bar Rav de Difti: “E afligireis as vossas almas no nono dia do mês à tarde, de tarde a tarde guardareis o vosso sábado” (Levítico 23:32). Mas acaso se jejua no nono de Tishrei? Não se jejua no décimo de Tishrei? Antes, isto vem para lhe dizer: Aquele que come e bebe no nono, o versículo lhe atribui mérito como se tivesse jejuado no tanto nono quanto décimo de Tishrei.

A Guemará relata que Rav Yosef, no dia de Shavuot, costumava dizer: Preparem para mim um seleto bezerro terceiro-nascido. Ele disse: Se não fosse por este dia em que a Torah foi dada e que fez com que o povo judeu tivesse a Torah, quantos Yosefs haveria no mercado? É somente devido à importância do estudo da Torah que me tornei um líder do povo judeu, e, portanto, tenho uma obrigação especial de me alegrar neste dia.

Uma história um tanto semelhante é contada sobre Rav Sheshet, que a cada trinta dias ele revisava seus estudos que havia aprendido ao longo do mês anterior, e ficava de pé e se apoiava no ferrolho da porta e dizia: Alegra-te, minha alma, alegra-te, minha alma, por ti eu li a Torah, por ti eu estudei a Mishná. A Guemará pergunta: É assim mesmo, que o estudo da Torah é benéfico apenas para a alma da pessoa que estudou? Mas Rabi Elazar não disse: Se não fosse pela Torah e seu estudo, céu e terra não seriam sustentados, como está dito: “Se não fosse por Minha aliança de dia e de noite, eu não teria estabelecido as leis do céu e da terra” (Jeremias 33:25). É a Torah, a aliança eterna estudada dia e noite, que justifica a continuidade da existência do mundo. A Guemará responde: Isso de fato está correto, mas no início, quando uma pessoa faz esta mitzvá, ela a faz para si mesma, e só depois tem em mente o benefício que será trazido ao mundo inteiro.

Rav Ashi disse: E mesmo de acordo com o que o rabino Eliezer disse, que a alegria em um Festival é opcional, há uma refutação: Se em um Festival, quando um trabalho proibido pela Torah, como abater, assar ou cozinhar, é permitido mesmo quando realizado para uma atividade opcional, ainda assim um decreto rabínico associado a isso não é permitido, e não dizemos que, já que permitiram uma atividade opcional, permitiram tudo o que está associado a ela; quanto mais no Shabbat, quando um trabalho proibido pela Torah só é permitido quando realizado para uma mitzvá, não é correto não permitir um decreto rabínico associado a isso? Assim, atividades proibidas devido a um decreto rabínico devem ser proibidas no Shabbat mesmo para o propósito de uma mitzvá, contra a opinião do rabino Eliezer.