Aprendemos na continuação da mishná citada anteriormente que a lei referente a quem teve relações com uma mulher menstruada é como a lei referente a quem está ritualmente impuro por causa de um cadáver. Com relação a quê formularam essa comparação? Se dissermos que fizeram a comparação com relação à sua impureza, isto é, que ambos estão impuros por sete dias, a impureza por sete dias está explicitamente escrita sobre este, alguém que teve relações com uma mulher menstruada, e a impureza por sete dias está explicitamente escrita sobre aquele, alguém que está impuro por causa de um cadáver, e portanto não haveria necessidade de a mishná nos informar essas leis.

Antes, não é que eles são comparados com relação aos seus acampamentos, para ensinar que aquele que teve relações com uma mulher menstruada é enviado para fora do mesmo acampamento que alguém ritualmente impuro por causa de um cadáver? E do fato de que a comparação na cláusula posterior da mishná se refere aos seus acampamentos, é razoável concluir que a comparação na cláusula anterior dessa mesma mishná entre aquele que teve uma emissão seminal e aquele que se tornou ritualmente impuro por contato com um animal rastejante também se refere aos seus acampamentos, e não como explicamos anteriormente. A Guemará rejeita esse argumento: São os casos comparáveis? Este caso é como é, e aquele caso é como é; cada parte da mishná formula sua própria comparação.

A Guemará levanta uma objeção daquilo que foi ensinado: O status legal de um leproso é mais severo que o de um zav, e o status legal de um zav é mais severo que o de alguém ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver, no que diz respeito aos acampamentos nos quais lhes é proibido entrar; com exclusão de uma pessoa que teve uma emissão seminal, pois o status legal de alguém ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver é mais severo que o dele.

A Guemará deseja esclarecer esta declaração enigmática: Qual é o significado das palavras, com exclusão de uma pessoa que teve uma emissão seminal? Não é a intenção que ele seja excluído da categoria de um zav e entre na categoria de alguém que está ritualmente impuro com a impureza transmitida por um cadáver, pois o status legal de alguém que está ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver é mais severo do que o dele, já que sua impureza dura sete dias, e, ainda assim, ele é permitido no acampamento levita. Devemos, portanto, aprender daqui que alguém que teve uma emissão seminal também é permitido no acampamento levita.

A Guemará rejeita esta prova: Não, a intenção é que aquele que teve uma emissão seminal é excluído do acampamento daquele que está ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver, e ele entra no acampamento de um zav, ou seja, ele é excluído do acampamento levita, assim como um zav. E embora o status legal de alguém que está ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver seja mais severo que o dele e ele seja permitido no acampamento levita, e assim pareceria que aquele que teve uma emissão seminal também deveria ser permitido, ainda assim, nós o comparamos àquilo a que ele é semelhante. A impureza ritual de alguém que teve uma emissão seminal é fundamentalmente semelhante à de um zav, e diferente da de alguém que está ritualmente impuro devido a um cadáver.

Um tanna ensinou uma baraita diante de Rav Yitzḥak bar Avdimi: “Se houver entre vós um homem que esteja impuro por causa de uma ocorrência noturna, sairá para fora do acampamento; não entrará dentro do acampamento” (Deuteronômio 23:11). Este versículo pode ser exposto da seguinte forma: “Sairá para fora do acampamento”, este é o acampamento da Presença Divina. “Não entrará dentro do acampamento”, este é o acampamento levita. Daqui derivamos que uma pessoa que teve emissão seminal deve sair de dois acampamentos.

Rav Yitzḥak disse ao tanna: Há algo errado na formulação desta baraita: Você ainda não o trouxe para dentro e você já o manda para fora? Em outras palavras, para dizer que as palavras “ele não entrará no acampamento” ensinam que uma pessoa que teve uma emissão seminal deve sair do acampamento levítico, você deve primeiro provar que ele estava lá para começar. Outra versão, que difere da anterior apenas na formulação, mas não na substância: Você ainda não o mandou para fora e você já o traz para dentro? Em outras palavras, como você pode dizer que as palavras “ele não entrará no acampamento” se referem ao acampamento levítico se ainda não aprendemos que ele deve deixar esse acampamento em primeiro lugar? Antes, emende a baraita e diga que ela deve ser lida da seguinte forma: “Fora do acampamento”, este é o acampamento levítico. “Ele não entrará no acampamento”, este é o acampamento da Presença Divina.

Ravina se opõe veementemente a esta exposição do versículo: Diga que tanto isto quanto aquilo se referem ao acampamento da Presença Divina, que ele deve deixar o acampamento da Presença Divina e não pode entrar nele; e a repetição vem ensinar que ele viola um mandamento positivo de deixar o acampamento e um mandamento negativo que proíbe a entrada no acampamento. A Guemará responde: Se assim for, que o versículo diga apenas: "Ele sairá para fora do acampamento, não entrará dentro," ou "dentro dele". Por que eu preciso da repetição da palavra "o acampamento"? Conclua disso que é para lhe dar um acampamento diferente; isso não se refere ao mesmo acampamento que ele deixou, mas sim a outro.

Aprendemos na mishná que limpar os intestinos do cordeiro pascal prevalece sobre o Shabat. A Guemará pergunta: O que significa limpar os intestinos? Rav Huna disse: Significa que ele os perfura com uma faca, permitindo que os excrementos saiam. Rav Ḥiyya bar Rav disse: Refere-se à remoção das secreções do intestino, que saem pela pressão da faca e arruinariam todo o sacrifício e fariam com que se tornasse pútrido se fossem deixadas nos intestinos.

Rabi Eliezer disse: Qual é a razão de Ḥiyya bar Rav para explicar o termo dessa maneira? Como está escrito: “Então os cordeiros pastarão como em sua pastagem, e as ruínas dos gordos [meḥim] os estrangeiros comerão” (Isaías 5:17). De onde se pode inferir que este versículo está de alguma forma ligado à nossa discussão? Como Rav Yosef traduz este versículo: “E os justos herdarão os bens dos ímpios.” Isso indica que a palavra meḥim, entendida por Rav Yosef como se referindo aos ímpios, é um termo de degradação. Isso levou Ḥiyya bar Rav a interpretar a cláusula da mishná a respeito da limpeza [miḥui] dos intestinos como se referindo à remoção da matéria repulsiva em seu interior.

Tendo explicado a última parte do versículo em Isaías, a Guemará volta-se para o início desse mesmo versículo. “Então os cordeiros pastarão como em sua pastagem [kedavram].” Menashya bar Yirmeya disse que Rav disse: Como foi dito a respeito deles [kamedubar bam], isto é, como o profeta prometeu. A que profecia o versículo se refere com a expressão “como foi dito a respeito deles”? Abaye disse: Está se referindo à continuação do versículo: “E as ruínas dos gordos os estrangeiros comerão.” Rava lhe disse que isso não pode ser: Concedo que, se estivesse escrito apenas “as ruínas” dos gordos, seria possível explicar como você disse. Agora que está escrito “e as ruínas,” com o acréscimo da palavra “e”, isso indica que está dizendo outra coisa, e o versículo contém duas profecias separadas.

Em vez disso, Rava disse: Este versículo deve ser entendido de acordo com o que Rav Ḥananel disse em nome de Rav. Pois Rav Ḥananel disse em nome de Rav: No futuro, os justos ressuscitarão os mortos. Está escrito aqui: “Então os cordeiros pastarão [vera’u] como em sua pastagem,” os cordeiros servindo como uma alusão aos justos, e está escrito ali: “Apascenta o teu povo com o teu cajado, o rebanho da tua herança, que habita solitário no bosque, no meio do Carmelo; que eles pastem [yiru] em Bashan e Gilad como nos dias antigos” (Miqueias 7:14).

“Bashan” é uma alusão ao profeta Eliseu, que veio de Bashan. Como sabemos que Eliseu veio de Bashan? Como está declarado: “Joel, o chefe, e Safã, o segundo, e Yanai e Safate em Bashan” (I Crônicas 5:12), e está escrito: “Aqui está Eliseu ben Safate, que derramava água sobre as mãos de Elias” (II Reis 3:11). “Gilad” é uma alusão a Elias, como está declarado: “E Elias, o tisbita, dos habitantes de Gilad, disse” (I Reis 17:1). Com base na semelhança dos versículos e na analogia verbal entre as duas ocorrências da palavra “apascentar”, aprendemos que, no futuro, os justos serão como Elias e Eliseu, que ressuscitaram os mortos.

Esta ideia também deriva de outra fonte. Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse: No futuro, os justos ressuscitarão os mortos, como está declarado: “Velhos e velhas voltarão a sentar-se nas ruas de Jerusalém, cada um com seu cajado na mão por causa da muita idade” (Zacarias 8:4). E o cajado será então usado como foi usado por Gueazi quando Eliseu o enviou para trazer de volta à vida o filho da mulher sunamita, como está escrito: “E porás o meu cajado sobre o rosto do menino” (II Reis 4:29).

Como vínhamos discutindo o mundo futuro e a ressurreição dos mortos, a Guemará cita declarações adicionais sobre esses temas. Ulla levantou uma contradição entre dois versículos: Em um versículo está escrito: “Ele destruirá a morte para sempre, e o Senhor Deus enxugará as lágrimas de todos os rostos, e removerá de toda a terra o insulto do Seu povo; pois o Senhor falou” (Isaías 25:8). E em outro versículo está escrito: “Não haverá mais ali criança que viva poucos dias, nem velho que não complete os seus dias; pois o mais jovem morrerá com cem anos” (Isaías 65:20), implicando que as pessoas viverão vidas longas, mas a morte não será totalmente erradicada. Ulla responde: Isso não é difícil: Aqui, no primeiro versículo, está se referindo aos judeus, que não morrerão de modo algum, enquanto ali, no segundo versículo, está se referindo aos gentios, que viverão vidas extremamente longas, mas acabarão morrendo. A Guemará pergunta: O que os gentios estão fazendo lá no mundo futuro? A Guemará responde: Como está escrito: “E estrangeiros estarão de pé e apascentarão os vossos rebanhos, e os filhos do estrangeiro serão os vossos lavradores e os vossos vinhateiros” (Isaías 61:5).

Rav Ḥisda levantou uma contradição entre dois versículos: Em um versículo está escrito: “Então a lua será confundida e o sol envergonhado, quando o Senhor dos Exércitos reinar no Monte Sião e em Jerusalém, e diante de Seus anciãos estará Sua glória” (Isaías 24:23), o que indica que no futuro não haverá luz alguma do sol ou da lua. E em outro lugar está escrito: “Além disso, a luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será sétupla, como a luz de sete dias, no dia em que o Senhor ligar a ferida de Seu povo e curar o golpe de sua chaga” (Isaías 30:26), o que indica que a luz do sol e da lua será ainda mais brilhante do que antes. A Guemará responde: Isso não é difícil: Aqui, onde se diz que o sol e a lua se envergonharão diante do brilho da Presença Divina, refere-se ao Mundo-Vindouro, que é um mundo inteiramente diferente; enquanto ali, onde se diz que sua luz aumentará, refere-se aos dias do Messias.

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Shmuel, que disse que não há diferença entre este mundo e os dias do Messias, exceto a sujeição a reinos estrangeiros, mas em todos os outros aspectos, incluindo a iluminação dos corpos celestes, a ordem do mundo permanecerá inalterada, o que há para dizer para reconciliar esses versículos? A Guemará responde: Isto e aquilo se referem ao Mundo-Vindouro, e não é difícil: Aqui, onde se diz que o sol e a lua ficarão totalmente envergonhados, isso se refere ao acampamento da Presença Divina; enquanto ali, onde se diz que a luz do sol e da lua será grandemente magnificada, isso se refere ao acampamento dos justos.

Rava levantou uma contradição entre duas partes de um versículo. Está escrito: “Eu faço morrer e Eu faço viver” (Deuteronômio 32:39) e nesse mesmo versículo está escrito: “Eu firo e Eu curo.” Ora, uma vez que diz que Ele dá vida aos mortos, com muito mais razão não está claro que Ele pode curar aqueles que ainda estão vivos? O que, então, a segunda cláusula acrescenta à primeira? Antes, a segunda cláusula esclarece a primeira: O Santo, Bendito seja Ele, disse: Aqueles mesmos indivíduos que Eu faço morrer, Eu trarei à vida, assim como aqueles indivíduos que Eu feri, Eu curarei. Em outras palavras, o versículo quer dizer que, assim como Deus curará as mesmas pessoas que Ele feriu, assim também reviverá aquelas que Ele fez morrer; e não, como o versículo poderia de outro modo ser entendido, que Ele faz alguns morrerem e dá vida a outros.

Da mesma forma, os Sábios ensinaram em uma baraita: “Eu faço morrer e faço viver”; alguém poderia pensar que isso se refere à morte de uma pessoa e à vida, isto é, ao nascimento, de outra pessoa, da maneira habitual do mundo. Portanto, o versículo declara: “Eu firo e Eu curo”; assim como o ferimento e a cura mencionados aqui se referem claramente à mesma pessoa, assim também a morte e a vida se referem à mesma pessoa. Deste versículo, há uma refutação àqueles que dizem que não há fonte na Torah para a ressurreição dos mortos, pois isso é mencionado explicitamente neste versículo. Alternativamente, o versículo pode ser explicado da seguinte forma: No início, aqueles que Eu faço morrer Eu trarei à vida, mas eles serão revividos com os mesmos ferimentos que tinham quando morreram; e posteriormente, aqueles que Eu feri Eu curarei, significando que seus ferimentos serão curados depois que forem ressuscitados.