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וְהָא קָא עָבֵיד עֲבוֹדָה בְּקָדָשִׁים! כְּהִלֵּל. דְּתַנְיָא, אָמְרוּ עָלָיו עַל הִלֵּל: מִיָּמָיו לֹא מָעַל אָדָם בְּעוֹלָתוֹ. אֶלָּא מְבִיאָהּ חוּלִּין לָעֲזָרָה וּמַקְדִּישָׁהּ, וְסוֹמֵךְ יָדוֹ עָלֶיהָ וְשׁוֹחֲטָהּ.
Mas certamente ele lidou com animais consagrados, usando os cordeiros e cabritos que haviam sido consagrados como sacrifícios para transportar a faca, e é proibido fazer uso de animais consagrados. A Guemará responde que a pessoa agiu aqui de acordo com a opinião de Hilel, como foi ensinado em uma baraita: Disseram sobre Hilel que ninguém jamais fez uso indevido de seu holocausto. Como ele garantia isso? Ele tomava cuidado para não consagrar o animal antecipadamente, mas antes o trazia em estado não consagrado ao pátio do Templo e ali ele o consagrava, e então imediatamente colocava a mão sobre sua cabeça e o abatia. Naquele dia, aqueles que usaram seus cordeiros e cabritos pascais para transportar facas consagraram seus animais somente depois de chegarem ao pátio do Templo.
פֶּסַח בְּשַׁבָּת הֵיכִי מָצֵי מַקְדֵּישׁ לֵיהּ, וְהָתְנַן: אֵין מַקְדִּישִׁין וְאֵין מַעֲרִיכִין וְאֵין מַחְרִימִין וְאֵין מַגְבִּיהִין תְּרוּמָה וּמַעַשְׂרוֹת. כׇּל אֵלּוּ בְּיוֹם טוֹב אָמְרוּ, קַל וָחוֹמֶר בַּשַּׁבָּת!
A Guemará pergunta: Se é assim, como puderam consagrar as oferendas pascais naquele ano quando a véspera de Pessach ocorreu no Shabat? Não aprendemos em uma mishná: Não se pode consagrar animais, fazer um voto de avaliação, consagrar objetos para uso dos sacerdotes ou do Templo, nem separar terumot e dízimos. Eles declararam todas essas proibições com relação a um Festival, e é uma inferência a fortiori que essas atividades são proibidas no Shabat também, pois os Sábios decretaram que não se deve envolver nessas atividades porque são semelhantes a transações comerciais e atividades de dias úteis.
הָנֵי מִילֵּי בְּחוֹבוֹת שֶׁאֵין קָבוּעַ לָהֶן זְמַן. אֲבָל בְּחוֹבוֹת שֶׁקָּבוּעַ לָהֶן זְמַן — מַקְדִּישִׁין. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַקְדִּישׁ אָדָם אֶת פִּסְחוֹ בְּשַׁבָּת וַחֲגִיגָתוֹ בְּיוֹם טוֹב.
A Guemará responde: Esta proibição de consagrar um animal como sacrifício no Shabat ou em um Festival aplica-se apenas a sacrifícios obrigatórios que não têm um tempo fixo para serem oferecidos. Mas os sacrifícios obrigatórios que têm um tempo fixo, como o cordeiro pascal, podem ser consagrados até mesmo no Shabat. Pois Rabbi Yoḥanan disse: Uma pessoa pode consagrar seu cordeiro pascal no Shabat e sua oferta pacífica de Festival no Festival. Como esses sacrifícios devem ser oferecidos em um dia específico, eles podem ser consagrados nesse dia mesmo quando é Shabat ou um Festival, pois os Sábios não mantiveram seu decreto nessa circunstância.
וַהֲלֹא מְחַמֵּר! מְחַמֵּר כִּלְאַחַר יָד: מְחַמֵּר כִּלְאַחַר יָד נָמֵי נְהִי דְּאִיסּוּרָא דְּאוֹרָיְיתָא לֵיכָּא אִיסּוּרָא מִדְּרַבָּנַן מִיהָא אִיכָּא.
A Guemará pergunta: Mas ele não está conduzindo um animal carregado? Quem conduz um cordeiro que está carregando uma faca é considerado como alguém que está conduzindo um animal carregado, o que é proibido no Shabat. A Guemará responde: Trata-se de conduzir um animal carregado de maneira incomum, pois um cordeiro não é normalmente usado para carregar cargas. A Guemará pergunta: Mesmo conduzir um animal carregado de maneira incomum é problemático; embora não haja proibição pela lei da Torah, há pelo menos uma proibição rabínica. Quando alguém realiza um ato proibido no Shabat de maneira incomum, não transgride uma proibição da Torah, mas, ainda assim, viola uma proibição rabínica.
הַיְינוּ דְּקָא בָּעֵי מִינֵּיהּ: דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ הֶיתֵּר מִן הַתּוֹרָה, וּדְבַר שְׁבוּת עוֹמֵד לְפָנָיו, לְעׇקְרוֹ כִּלְאַחַר יָד בִּמְקוֹם מִצְוָה מַאי? אָמַר לָהֶן: הֲלָכָה זוֹ שָׁמַעְתִּי וְשָׁכַחְתִּי, אֶלָּא הַנִּיחוּ לָהֶן לְיִשְׂרָאֵל, אִם אֵין נְבִיאִים הֵן — בְּנֵי נְבִיאִים הֵן.
A Gemara responde: Isto é precisamente o que os filhos de Beteira perguntaram a Hillel: Se há um ato permitido pela lei da Torah, e um decreto rabínico se coloca diante dele e o proíbe, qual é a lei quanto à permissibilidade de revogar o decreto rabínico de maneira incomum, em uma situação em que se faz isso para cumprir uma mitzvá? Trazer o sacrifício é uma mitzvá, ao passo que conduzir o animal enquanto ele carrega uma faca é uma maneira incomum de violar uma proibição rabínica. Isso é permitido? Hillel disse-lhes: Eu certa vez ouvi esta halakha, mas a esqueci. Mas deixem isso ao povo judeu e confiem neles para encontrar uma solução por conta própria, pois se não são profetas, são filhos de profetas.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל הַמִּתְיַהֵר, אִם חָכָם הוּא — חׇכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ, אִם נָבִיא הוּא — נְבוּאָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ. אִם חָכָם הוּא חׇכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ — מֵהִלֵּל, דְּאָמַר מָר הִתְחִיל מְקַנְטְרָן בִּדְבָרִים, וְקָאָמַר לְהוּ: הֲלָכָה זוֹ שָׁמַעְתִּי וְשָׁכַחְתִּי. אִם נָבִיא הוּא נְבוּאָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ — מִדְּבוֹרָה, דִּכְתִיב: ״חָדְלוּ פְרָזוֹן בְּיִשְׂרָאֵל חָדֵלּוּ עַד שַׁקַּמְתִּי דְּבוֹרָה שַׁקַּמְתִּי אֵם בְּיִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״עוּרִי עוּרִי דְּבוֹרָה עוּרִי עוּרִי דַּבְּרִי שִׁיר וְגוֹ׳״.
Com relação ao incidente com Hillel, Rav Yehuda disse que Rav disse: Qualquer pessoa que aja com arrogância, se for um estudioso da Torah, sua sabedoria se afasta dele; e se for um profeta, sua profecia se afasta dele. A Guemará explica: Que se ele é um estudioso da Torah, sua sabedoria se afasta dele é aprendido de Hillel, pois o Mestre disse nesta baraita: Hillel começou a repreendê-los com palavras. Porque agiu com arrogância, acabou dizendo-lhes: Eu certa vez ouvi esta halakha, mas a esqueci, pois foi punido por sua arrogância ao esquecer a lei. Que se ele é um profeta, sua profecia se afasta dele é aprendido de Débora, como está escrito: “Os aldeões cessaram, cessaram em Israel, até que eu, Débora, me levantei, levantei-me como mãe em Israel” (Juízes 5:7). Por essas palavras de autoglorificação, Débora foi punida com a perda de seu espírito profético, como está escrito mais tarde que foi necessário dizer-lhe: “Desperta, desperta, Débora; desperta, desperta, entoa um cântico” (Juízes 5:12), porque sua profecia a havia deixado.
רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כׇּל אָדָם שֶׁכּוֹעֵס, אִם חָכָם הוּא — חׇכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ, אִם נָבִיא הוּא — נְבוּאָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ. אִם חָכָם הוּא חׇכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ — מִמֹּשֶׁה, דִּכְתִיב: ״וַיִּקְצוֹף מֹשֶׁה עַל פְּקוּדֵי הֶחָיִל וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֶל אַנְשֵׁי הַצָּבָא הַבָּאִים לַמִּלְחָמָה זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ אֶת מֹשֶׁה וְגוֹ׳״, מִכְּלָל דְּמֹשֶׁה אִיעֲלַם מִינֵּיהּ.
Da mesma forma, Reish Lakish disse: Qualquer pessoa que fica com raiva, se for um estudioso da Torá, sua sabedoria se afasta dele, e se for um profeta, sua profecia se afasta dele. A Guemará explica: Que se ele é um estudioso da Torá, sua sabedoria se afasta dele é aprendido de Moisés, como está escrito: “E Moisés irou-se contra os oficiais do exército, os capitães de mil e os capitães de cem, que vinham da batalha” (Números 31:14). E qual foi sua punição? Como está escrito depois: “E Eleazar, o sacerdote, disse aos homens de guerra que foram à batalha: Este é o estatuto da lei que o Senhor ordenou a Moisés” (Números 31:21), o que prova por inferência que esta lei havia se ocultado de Moisés devido à sua raiva.
אִם נָבִיא הוּא נְבוּאָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ — מֵאֱלִישָׁע, דִּכְתִיב: ״לוּלֵי פְּנֵי יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה אֲנִי נוֹשֵׂא אִם אַבִּיט אֵלֶיךָ וְאִם אֶרְאֶךָּ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״וְעַתָּה קְחוּ לִי מְנַגֵּן וְהָיָה כְּנַגֵּן הַמְנַגֵּן וַתְּהִי עָלָיו יַד ה׳ וְגוֹ׳״.
E que se ele é um profeta, sua profecia se afasta dele, aprendemos de Eliseu, como está escrito que ele ficou irado com o rei de Israel e lhe disse: “Se eu não tivesse consideração pela presença de Josafá, rei de Judá, eu não olharia para ti, nem te veria” (II Reis 3:14), e depois está escrito: “Mas agora trazei-me um músico; e aconteceu que, quando o músico tocava, a mão do Senhor veio sobre ele” (II Reis 3:15). Porque Eliseu se irou com o rei de Israel, seu espírito profético se afastou dele, e foi necessário um músico para despertá-lo novamente.
אָמַר רַבִּי מָנִי בַּר פַּטִּישׁ: כׇּל שֶׁכּוֹעֵס, אֲפִילּוּ פּוֹסְקִין עָלָיו גְּדוּלָּה מִן הַשָּׁמַיִם — מוֹרִידִין אוֹתוֹ. מְנָלַן? מֵאֱלִיאָב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּחַר אַף אֱלִיאָב בְּדָוִד וַיֹּאמֶר לָמָּה [זֶּה] יָרַדְתָּ וְעַל מִי נָטַשְׁתָּ מְעַט הַצֹּאן הָהֵנָּה בַּמִּדְבָּר אֲנִי יָדַעְתִּי אֶת זְדֹנְךָ וְאֵת רוֹעַ לְבָבֶךָ כִּי לְמַעַן רְאוֹת הַמִּלְחָמָה יָרָדְתָּ״. וְכִי אֲזַל שְׁמוּאֵל לְמִמְשְׁחִינְהוּ, בְּכֻלְּהוּ כְּתִיב: ״לֹא בָּזֶה בָחַר ה׳״, וּבֶאֱלִיאָב כְּתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל שְׁמוּאֵל אַל תַּבֵּיט אֶל מַרְאֵהוּ וְאֶל גְּבֹהַּ קוֹמָתוֹ כִּי מְאַסְתִּיהוּ״, מִכְּלָל דַּהֲוָה רָחֵים לֵיהּ עַד הָאִידָּנָא.
Rabi Mani bar Patish disse: Todo aquele que fica irado, mesmo que a grandeza lhe tenha sido destinada dos céus, ele é rebaixado de sua grandeza. De onde derivamos isso? De Eliabe, o irmão mais velho de David, como está declarado: “E a ira de Eliabe se acendeu contra David, e ele disse: Por que desceste, e com quem deixaste aquelas poucas ovelhas no deserto? Eu conheço a tua insolência e a maldade do teu coração, pois desceste para ver a batalha” (I Samuel 17:28); vemos que Eliabe ficou irado. E quando Samuel foi ungi-lo depois que Deus lhe disse que um dos filhos de Yishai seria o rei, a respeito de todos os outros irmãos está escrito: “O Senhor não escolheu este” (I Samuel 16:8), ao passo que com relação a Eliabe está escrito: “E o Senhor disse a Samuel: Não atentes para a sua aparência, nem para a altura da sua estatura, porque eu o rejeitei” (I Samuel 16:7). Isso prova por inferência que até agora Ele o havia amado, e foi somente nesse ponto que Eliabe foi rejeitado. Se não fosse por sua ira, Eliabe teria sido digno de grandeza; mas, devido a essa falha, Deus o rejeitou.
אַשְׁכְּחַן תָּמִיד וּפֶסַח דְּדָחוּ שַׁבָּת, דְּדָחוּ טוּמְאָה מְנָא לַן? אָמְרִי: כִּי הֵיכִי דְּיָלֵיף פֶּסַח מִתָּמִיד לְעִנְיַן שַׁבָּת, הָכִי נָמֵי יָלֵיף תָּמִיד מִפֶּסַח לְעִנְיַן טוּמְאָה.
A Guemará levanta uma questão adicional incidental à discussão anterior que prova que o cordeiro pascal prevalece sobre o Shabat: Encontramos provas de que a oferta diária e o cordeiro pascal prevalecem sobre o Shabat. De onde derivamos que eles também prevalecem sobre a impureza ritual? Pois temos uma tradição de que, se toda a comunidade estiver ritualmente impura, ainda assim oferecem os sacrifícios comunitários e o cordeiro pascal. Eles dizem: Assim como a lei que rege o cordeiro pascal é derivada da lei que rege a oferta diária com respeito a prevalecer sobre o Shabat, assim também a lei referente à oferta diária é derivada da lei referente ao cordeiro pascal com respeito à impureza ritual; assim como o cordeiro pascal prevalece sobre a impureza comunitária, assim também a oferta diária.
וּפֶסַח גּוּפֵיהּ מְנָא לַן? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: דְּאָמַר קְרָא ״אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ״. אִישׁ נִדְחֶה לְפֶסַח שֵׁנִי, וְאֵין צִיבּוּר נִידְחִין לְפֶסַח שֵׁנִי, אֶלָּא עָבְדִי בְּטוּמְאָה.
A Guemará pergunta: E com relação ao próprio cordeiro pascal, de onde derivamos que, se a maioria da nação está ritualmente impura, o sacrifício é oferecido assim mesmo? Rabi Yoḥanan disse: Pois o versículo declara: “Fala aos filhos de Israel, dizendo: Qualquer homem dentre vós ou entre as vossas gerações que estiver impuro por causa de um cadáver, ou em viagem distante, celebrará a Páscoa ao Senhor. No décimo quarto dia do segundo mês, ao entardecer, a celebrarão, e a comerão com matzot e ervas amargas” (Números 9:10–11). Podemos inferir daqui que um único indivíduo ou um grupo de indivíduos é adiado para o segundo Pesaḥ se estiver ritualmente impuro, mas a inteira comunidade ou a maioria dela não é adiada para o segundo Pesaḥ; antes, observam o primeiro Pesaḥ em estado de impureza ritual.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: אֵימָא, אִישׁ נִדְחֶה לְפֶסַח שֵׁנִי, צִיבּוּר לֵית לְהוּ תַּקַּנְתָּא לָא בְּפֶסַח רִאשׁוֹן וְלָא בְּפֶסַח שֵׁנִי!
Rabi Shimon ben Lakish disse a Rabi Yoḥanan: Este versículo não pode servir como prova, pois pode-se dizer que deve ser entendido da seguinte forma: Um indivíduo ou um grupo de indivíduos é adiado para o segundo Pesaḥ, mas a comunidade não tem remédio, nem no primeiro Pesaḥ nem no segundo Pesaḥ.
אֶלָּא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, מֵהָכָא: ״וִישַׁלְּחוּ מִן הַמַּחֲנֶה כׇּל צָרוּעַ וְכׇל זָב וְכֹל טָמֵא לָנָפֶשׁ״, יֵאָמֵר טְמֵאֵי מֵתִים וְאַל יֵאָמֵר זָבִין וּמְצוֹרָעִין, וַאֲנִי אוֹמֵר: אִם טְמֵאֵי מֵתִים, מִשְׁתַּלְחִין, זָבִין וּמְצוֹרָעִין — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
Em vez disso, Rabi Shimon ben Lakish rejeitou esta prova e disse que uma prova diferente pode ser trazida daqui: “Ordena aos filhos de Israel que expulsem do acampamento todo leproso, todo zav e todo aquele impuro por causa de um cadáver” (Números 5:2). Que o versículo diga apenas que devem expulsar aqueles ritualmente impuros por causa de um cadáver, e não diga nada sobre zavin e leprosos, e eu diria esta lei por conta própria por meio de uma inferência a fortiori: Se aqueles ritualmente impuros por causa de um cadáver, cuja impureza não é tão severa, pois é contraída de uma fonte externa, são expulsos do acampamento, com relação a zavin e leprosos que são a fonte de sua própria impureza, com muito mais razão não está claro que devem ser expulsos? Assim, o versículo contém informação desnecessária.
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