ocorreu no Shabat, quando mover as varas é proibido (Rambam), ele apoiava a mão no ombro de outro e a mão do outro em seu próprio ombro e suspendia a oferenda e a esfolava. Ele rasgava a carne da oferenda e removia suas partes sacrificiais, isto é, as gorduras e outras partes oferecidas no altar. Ele colocava as partes sacrificiais numa grande bacia [mageis] e as queimava no altar.

Se isso acontecesse no Shabat, quando é proibido carregar, o primeiro grupo sairia e permaneceria no Monte do Templo; o segundo grupo permaneceria dentro da balaustrada, que era uma área fora do pátio das mulheres; e o terceiro grupo ficaria em seu lugar no Templo. Eles esperariam ali até o anoitecer e, assim que escurecesse, eles todos sairiam e assariam seus cordeiros pascais, cada um em seu próprio lugar.

GEMARA:Rabi Yitzḥak disse: O cordeiro pascal é abatido apenas em três grupos de pelo menos trinta pessoas cada. Qual é a razão para esta regra? O versículo diz: Assembleia, congregação e Israel, e cada um desses termos se refere a um grupo de não menos que dez pessoas. Estamos em dúvida se isso significa que precisamos de três grupos de dez pessoas ao mesmo tempo ou um após o outro.

Portanto, para satisfazer ambas as interpretações possíveis, precisamos de três grupos de trinta pessoas cada. Pois, se você disser que precisamos de todos os trinta ao mesmo tempo, nós temos isso, e se precisamos deles um após o outro, nós temos isso também. Portanto, em circunstâncias urgentes, quando não há pessoas suficientes presentes, até cinquenta pessoas bastam. Como assim? Trinta entram e realizam o rito necessário, dez outros entram e dez do grupo original saem para que os presentes sejam considerados um novo grupo, e então dez outros entram e dez mais saem para que os presentes passem a constituir um terceiro grupo. Dessa forma, o cordeiro pascal é abatido em três grupos de trinta pessoas cada, embora o número total de pessoas envolvidas seja de apenas cinquenta.

A mishná ensina que o primeiro grupo entrou, após o que fecharam as portas do pátio do Templo. Foi declarado que os amora’im discordaram sobre a formulação exata da mishná. Abaye disse: Aprendemos na mishná que as portas do pátio do Templo milagrosamente se fecharam sozinhas. Rava disse: Aprendemos na mishná que as pessoas fechavam as portas do pátio do Templo no momento apropriado.

Qual é a diferença prática entre eles? A diferença prática entre eles é com relação a se confiamos em um milagre. Abaye disse: Aprendemos na mishná que as portas se fechavam sozinhas; tantas pessoas quantas entravam, entravam, e confiamos em um milagre para fechar as portas, para que um número excessivo de pessoas não entre e assim crie perigo (Rabbeinu Ḥananel). Rava disse: Aprendemos na mishná que as pessoas fechavam as portas, e não confiamos em um milagre para garantir que o pátio não fique excessivamente lotado.

E aquilo que aprendemos em outro lugar em uma mishná a respeito da proibição imposta a Akavya ben Mahalalel por ter falado duramente sobre Shemaya e Avtalyon, que Rabi Yehuda disse: Deus nos livre de que Akavya ben Mahalalel tenha sido banido; deve ter sido outra pessoa, pois mesmo quando todo o povo judeu vinha a Jerusalém para a Festa, o pátio do Templo não se fechava sobre nenhum homem de Israel tão cheio de sabedoria e temor do pecado quanto Akavya ben Mahalalel; Abaye pode explicar esta declaração de acordo com sua opinião, e Rava também pode explicá-la de acordo com sua opinião. Abaye pode explicá-la de acordo com sua opinião da seguinte forma: Nenhum homem de Israel estava no pátio do Templo quando ele se fechou por si mesmo que fosse tão cheio de sabedoria e temor do pecado quanto Akavya ben Mahalalel. Rava também pode explicá-la de acordo com sua opinião da seguinte forma: Nenhum homem de Israel estava no pátio do Templo quando eles o fecharam que fosse tão cheio de sabedoria e temor do pecado quanto Akavya ben Mahalalel.

Os Sábios ensinaram: ninguém jamais foi esmagado pelas grandes multidões de pessoas no pátio do Templo, exceto em uma Páscoa nos dias de Hillel, quando um ancião foi esmagado, e chamaram aquela Páscoa de Páscoa do esmagado.

Os Sábios ensinaram: Certa vez, o rei Agripa quis pôr os olhos sobre as multidões [ukhlosin] de Israel para saber quantas eram. Ele disse ao Sumo Sacerdote: Ponha os olhos sobre os cordeiros pascais; conte quantos animais são trazidos para estimar o número de pessoas. O Sumo Sacerdote tirou um rim de cada um, pois os rins são queimados sobre o altar, e ali foram encontrados seiscentos mil pares de rins, o dobro do número dos que saíram do Egito. Isso não refletia o total do povo judeu, pois excluía os que estavam ritualmente impuros ou a grande distância, que não vieram oferecer o sacrifício. Além disso, essa era uma contagem dos cordeiros pascais e não das pessoas, e não havia um único cordeiro pascal que não tivesse mais de dez pessoas registradas para ele. Chamaram aquela Páscoa a Páscoa dos apertados, devido ao grande número de pessoas.

A Guemará questiona um dos detalhes desta história: Como o Sumo Sacerdote poderia pegar um rim? Ele não tinha que queimá-lo no altar? A Guemará responde: Ele primeiro pegou os rins para a contagem e, posteriormente, os queimou. A Guemará pergunta: Não está escrito: “E o sacerdote o queimará sobre o altar; é o alimento da oferta queimada ao Senhor” (Levítico 3:11)? O singular “o” aparentemente indica que ele não deve misturar as gorduras deste sacrifício com as de outro; em vez disso, ele deve queimar cada conjunto separadamente.

A Guemará responde: Posteriormente, ele os queimou um por um e não todos juntos. A Guemará pergunta ainda: Não foi ensinado em uma baraita que o plural “eles” no versículo: “E o sacerdote os queimará sobre o altar; é o alimento da oferta queimada pelo fogo, de aroma agradável; toda a gordura é do Senhor” (Levítico 3:16) indica que todas as partes sacrificiais de um sacrifício devem ser oferecidas ao mesmo tempo? Antes, deve ser que, quando o Sumo Sacerdote tomou um rim para a contagem, isso foi meramente uma apreensão momentânea; isto é, ele o tomou deles até que lhe trouxessem outra coisa com a qual pudesse acompanhar os números, e foi esse outro item que foi contado depois.

Foi declarado na mishna que os sacerdotes ficavam em fileiras e que havia fileiras de sacerdotes segurando tigelas de prata e fileiras de sacerdotes segurando tigelas de ouro, mas que em nenhuma fileira havia ao mesmo tempo tigelas de ouro e de prata. Qual é a razão de não haver mistura de tigelas de ouro e prata? Se você disser que isso se devia à preocupação de que talvez um sacerdote pegasse uma tigela de ouro para ficar com ela e depois devolvesse uma de prata em seu lugar, a solução descrita na mishna não elimina essa preocupação. Aqui também, numa fileira em que todos estão segurando tigelas de ouro, há a preocupação de que talvez um sacerdote pegasse uma tigela de duzentos dinares, ficasse com ela, e depois devolvesse uma tigela de cem dinares em seu lugar (Rid). Em vez disso, a razão é que esse arranjo, em que todas as tigelas em cada fileira são da mesma cor, é esteticamente mais atraente.

Foi ainda declarado na mishná que as tigelas não tinham bases planas. A Guemará acrescenta que os Sábios ensinaram uma baraita que afirma: Nenhuma das tigelas no Templo tinha bases planas pela mesma razão, para que não fossem colocadas no chão, o que permitiria ao sangue coagular. Isso era com exceção das tigelas de incenso que eram colocadas sobre o pão da proposição, as quais tinham bases planas. Elas não podiam ter fundos pontiagudos por receio de que talvez os sacerdotes as apoiassem sobre o pão e o pão se quebrasse. O pão da proposição tinha uma forma intrincada e delicada, e uma tigela com fundo pontiagudo poderia perfurar ou quebrar o pão.

Foi ensinado na mishná: Um israelita abateria a oferenda e um sacerdote receberia o sangue e o passaria a outros sacerdotes. A Guemará pergunta: Não é suficiente se alguém que não é israelita abater a oferenda? O abate ritual deve ser realizado especificamente por um israelita, e não por um sacerdote ou um levita? A Guemará responde: A mishná nos ensina esta halakha em si, que mesmo que o abate seja realizado por alguém que não é sacerdote, ele é válido. E aquilo que foi declarado na mishná, que o sacerdote recebe o sangue, vem nos ensinar que, a partir do recebimento em diante, o rito é um mandamento imposto ao sacerdócio, e alguém que não é sacerdote não pode realizá-lo.

Também foi ensinado na mishna que o sacerdote passava a tigela de sangue a outro sacerdote. A Guemará sugere: Aprenda daqui que transportar sem caminhar, isto é, levar o sangue ao altar passando-o de mão em mão sem de fato caminhar com ele até o altar, é considerado um ato válido de transporte do sangue de um sacrifício ao altar, um dos quatro ritos envolvidos na oferta de um sacrifício. Isso resolveria a mesma questão não respondida no tratado Zevaḥim. A Guemará rejeita essa prova: Talvez o sacerdote se movesse um pouco com os pés ao passar a tigela ao sacerdote seguinte, a fim de cumprir a exigência de caminhar com o sangue até o altar. Antes, o que isso relato de como transportavam o sangue ao altar nos ensina? A Guemará responde: Ensina-nos que os sacerdotes eram dispostos em fileiras para aumentar o número de pessoas envolvidas no rito e cumprir o princípio de que "na multidão do povo está a glória do rei" (Provérbios 14:28).

Foi ainda declarado na mishná que cada sacerdote recebia uma tigela cheia de sangue e devolvia uma vazia. A Guemará infere: Mas o contrário não era feito; o sacerdote não devolvia primeiro uma tigela vazia e depois recebia uma cheia. Isso apoia a opinião de Rabi Shimon ben Lakish, pois Rabi Shimon ben Lakish disse: Não se deve adiar o cumprimento das mitzvot. Quando se apresenta a alguém a oportunidade de cumprir uma mitzvá, ele deve fazê-lo imediatamente e não atrasar por motivo algum. Neste caso, como levar o sangue ao altar é uma mitzvá, o sacerdote deve primeiro cumprir a mitzvá que está diante dele e receber a tigela cheia de sangue, e só depois devolver a tigela vazia.

Também foi declarado na mishná que o sacerdote que estava mais próximo do altar aspergia o sangue sobre o altar. Quem é o tanna que sustenta que o sangue do cordeiro pascal requer aspersão à distância sobre o altar, e que derramar o sangue diretamente da tigela sobre o altar não é suficiente? Rav Ḥisda disse: É o rabino Yosei HaGelili.

Como foi ensinado em uma baraita, Rabi Yosei HaGelili diz: O versículo declara: “Mas o primogênito de um boi, ou o primogênito de uma ovelha, ou o primogênito de uma cabra, não resgatarás; são sagrados; aspergirás o seu sangue sobre o altar e queimarás a sua gordura como oferta queimada, de aroma agradável ao Senhor” (Números 18:17). Não está dito: seu sangue, mas sim “o sangue deles”. Do mesmo modo, não está dito: sua gordura, mas sim “a gordura deles”. Isso ensina com relação ao primogênito animal, que é mencionado explicitamente no versículo, bem como ao animal dizimado e ao cordeiro pascal, que têm um nível de santidade semelhante ao de um animal primogênito, que eles todos exigem a colocação de seu sangue e de suas partes sacrificiais sobre o altar, embora a Torah não dê instruções explícitas com relação a esse aspecto do rito para um animal dizimado ou para o cordeiro pascal.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que o sangue deles requer aspersão sobre o altar em um lado que tenha base? Rabi Elazar disse: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre a palavra aspersão usada aqui e a palavra aspersão usada com relação a um holocausto. Aqui está escrito: “Aspersarás o sangue deles sobre o altar;” ali está escrito com relação a um holocausto: “E ele o abaterá ao lado do altar, para o norte, perante o Senhor; e os filhos de Aarão, os sacerdotes, aspergirão o seu sangue ao redor sobre o altar” (Levítico 1:11). Assim como o sangue de um holocausto deve ser aspergido sobre o altar em um lugar onde há base, assim também o sangue de um cordeiro pascal deve ser aspergido em um lugar onde há base.