A Guemará pergunta: Digamos que Aḥerim sustentam que o abate não é legalmente significativo até o fim, ou seja, que o abate é considerado como ocorrendo apenas no fim do rito e não durante o tempo necessário para realizar o ato de abate, de acordo com a opinião de Rava em um contexto diferente. Como Rava disse: Ainda é uma disputa, isto é, a divergência sobre se alguém é responsabilizado apenas por sua primeira expressão ou também pela conclusão de sua declaração se aplica mesmo quando é sua intenção clara que o status que deseja conferir deva aplicar-se apenas em um momento específico, por exemplo, se alguém diz que um animal deve ser consagrado como holocausto até o meio-dia e, a partir de então, como oferta pacífica (Rabbeinu Ḥananel). A opinião de Rabbi Meir, aqui referido como Aḥerim, é que alguém é responsabilizado apenas por sua primeira expressão.

Portanto, com base nessas duas suposições, se alguém colocou as pessoas circuncidadas antes das pessoas incircuncisas, sua declaração com relação às pessoas circuncidadas se aplica, mas sua declaração com relação às pessoas incircuncisas não se aplica. Se o abate é legalmente considerado como ocorrendo em um único instante, e se alguém disse que sua intenção é para as pessoas circuncidadas naquele momento, sua declaração tem efeito. No caso inverso, se alguém colocou as pessoas incircuncisas antes das pessoas circuncidadas, sua declaração com relação às pessoas incircuncisas se aplica, mas sua declaração com relação às pessoas circuncidadas não se aplica.

Rabba disse: Não, não devemos dizer isso. Na verdade, Aḥerim sustentam que o abate é juridicamente significativo do começo ao fim, e com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com um caso em que alguém decidiu em seu coração abater a oferenda para ambos, tanto circuncidados quanto incircuncisos, e expressou verbalmente sua intenção com a frase: Para incircuncisos, mas não teve a chance de dizer: Para circuncidados, antes que o abate fosse já concluído enquanto dizia: Para incircuncisos. E é com relação a este ponto que eles discordam: Rabi Meir, que é Aḥerim, sustenta que não exigimos que a boca e o coração de uma pessoa sejam os mesmos; o que é juridicamente significativo é sua expressão verbal. Já que ele disse: Para incircuncisos, ele invalidou a oferenda. E os Rabinos sustentam que exigimos que sua boca e seu coração sejam os mesmos. Como ele quis expressar sua intenção tanto para circuncidados quanto para incircuncisos, ele não invalidou a oferenda.

A Guemará expressa surpresa: Mas Rabi Meir sustenta que exigimos que sua boca e seu coração sejam os mesmos? A Guemará levanta uma contradição com base em uma mishná no tratado Terumot que afirma: Com relação a alguém que pretendia dizer que o produto que ele designou deveria ser terumá, mas ele por engano disse a palavra dízimo; ou pretendia dizer dízimo mas por engano disse terumá; ou pretendia fazer o voto: Não entrarei nesta casa, mas por engano disse: Naquela casa, isto é, ele se referiu por engano a uma casa diferente; ou pretendia fazer o voto: Não terei benefício desta pessoa, mas ele disse: Daquela pessoa, isto é, ele se referiu por engano a outra pessoa; ele não disse nada até que sua boca e seu coração sejam os mesmos. Esta é uma mishná sem atribuição, e mishnayot sem atribuição são presumidas como sendo de autoria de Rabi Meir.

Em vez disso, Abaye disse a seguinte explicação: Estamos tratando de um caso em que a pessoa expressou duas intenções diferentes dentro do próprio ato de abate, pois um abate válido envolve cortar a maior parte de ambos, a traqueia e o esôfago do animal. A primeira cláusula refere-se a um caso em que ele disse: Eu corto o primeiro órgão para circuncidados e o segundo órgão até mesmo para incircuncisos, de modo que no segundo órgão até os circuncidados estão incluídos. Consequentemente, ele tinha os circuncidados em mente em cada etapa do abate. A última cláusula refere-se a um caso em que ele disse: Eu corto o primeiro órgão para incircuncisos e o segundo órgão para circuncidados, de modo que no primeiro órgão os circuncidados não estão incluídos, e sua intenção durante essa etapa é somente para incircuncisos.

E Rabi Meir segue sua própria linha de raciocínio, como ele diz que o status de piggul pode ser conferido a uma oferta na metade daquilo que a torna permitida. Em outras palavras, o status de piggul se aplica não apenas quando alguém tem uma intenção desqualificante durante todo o ato que torna o animal permitido, por exemplo, ao abater tanto a traqueia quanto o esôfago, mas mesmo se tiver a intenção desqualificante durante metade do ato que torna o animal permitido, por exemplo, ao abater um desses dois órgãos. E os Rabinos também seguem sua linha regular de raciocínio, pois dizem que o status de piggul não pode ser conferido na metade daquilo que o permite. Como ele expressou sua intenção tanto para incircuncisos quanto para circuncidados ao longo de todo o ato de abate, a oferta não é desqualificada.

MISHNÁ:Aquele que abate o cordeiro pascal com pão fermentado ainda em sua posse viola um mandamento negativo, como declara a Torah: “Não oferecerás o sangue do Meu sacrifício com pão fermentado; nem o sacrifício da festa de Pessach ficará até a manhã” (Êxodo 34:25). Rabi Yehuda diz: Até mesmo aquele que abate a oferta diária da tarde na véspera de Pessach com fermento em sua posse viola o mandamento. Rabi Shimon diz: Aquele que abate o cordeiro pascal no décimo quarto de Nissan para seu próprio propósito com fermento em sua posse é passível; mas, se o abateu para um propósito diferente, está isento. E quanto a todas as outras ofertas que alguém abate na véspera de Pessach, quando é proibido possuir fermento, quer as tenha abatido para seu próprio propósito ou as tenha abatido para um propósito diferente, está isento.

E durante a festa de Pessach, se alguém abateu o cordeiro pascal para seu próprio propósito, está isento. Uma vez que um cordeiro pascal abatido para seu próprio propósito em tempo impróprio é desqualificado, ele não é uma oferenda de modo algum e não há violação do mandamento: “Não oferecerás o sangue do Meu sacrifício com pão levedado.” Contudo, se ele o abateu para um propósito diferente e assim validou o sacrifício como oferta pacífica, ele é responsável por tê-lo sacrificado com fermento em sua posse. E quanto a todas as outras oferendas que alguém abate em Pessach, quando é proibido abater tendo fermento em sua posse, quer ele as tenha abatido para seu próprio propósito quer as tenha abatido para um propósito diferente, ele é responsável. Isso é com exceção de uma oferta pelo pecado que ele abateu para um propósito diferente com fermento em sua posse. Ao contrário de outras oferendas, uma oferta pelo pecado é desqualificada se for abatida para um propósito diferente, e portanto não se viola a proibição de “Não oferecerás o sangue do Meu sacrifício com pão levedado.”

GEMARA:Rabi Shimon ben Lakish disse: Nunca se é passível por ter violado o mandamento: “Não oferecerás o sangue do Meu sacrifício com pão fermentado” a menos que o pão fermentado pertença àquele que abate o cordeiro pascal, ou àquele que asperge o seu sangue,