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בְּהַאי קְרָא קָמִיפַּלְגִי: ״וְנִרְצָה לוֹ לְכַפֵּר עָלָיו״ — עָלָיו וְלֹא עַל חֲבֵירוֹ. רַבָּה סָבַר: חֲבֵירוֹ דּוּמְיָא דִידֵיהּ. מָה הוּא דְּבַר כַּפָּרָה — אַף חֲבֵירוֹ דְּבַר כַּפָּרָה, לְאַפּוֹקֵי הַאי עָרֵל דְּלָאו בַּר כַּפָּרָה הוּא.
discordam com relação a este versículo, que é declarado com relação a uma oferta diferente: “E será aceito por ele para fazer expiação por ele” (Levítico 1:4). Infere-se: Por ele e não por seu companheiro. Não se pode obter expiação por meio de uma oferta que foi designada para outra pessoa. Rabá e Rav Ḥisda discordam quanto às conclusões haláchicas que devem ser extraídas desta lei. Rabá sustenta que a lei se aplica a outro que seja semelhante a ele: Assim como ele é elegível para expiação por meio da aspersão do sangue desta oferta, assim a lei se aplica a outro que seja elegível para expiação. Isso vem excluir este incircunciso, que não é elegível para expiação. Uma vez que um incircunciso não é apto para o cordeiro pascal, abatê-lo para ele não desqualifica a oferta.
וְרַב חִסְדָּא סָבַר: הַאי עָרֵל נָמֵי, כֵּיוָן דְּבַר חִיּוּבָא הוּא — בַּר כַּפָּרָה הוּא, [הוֹאִיל] דְּאִי בָּעֵי מְתַקֵּן נַפְשֵׁיהּ.
E Rav Ḥisda sustenta que, com relação a este incircunciso também, uma vez que ele é obrigado a trazer o cordeiro pascal, ele é considerado apto para expiação por meio do cordeiro pascal. Por que um incircunciso é visto como obrigado a trazer o cordeiro pascal? Uma vez que, se quiser, ele pode tornar-se apto por meio da circuncisão, e a obrigação passará a se aplicar a ele automaticamente. Há uma maneira de ele se incluir entre os que comem a oferenda; portanto, ele não pode ser categoricamente considerado alguém que não é apto para expiação. Consequentemente, abater o cordeiro pascal para ele desqualifica a oferenda.
וּמִי אִית לֵיהּ לְרַב חִסְדָּא ״הוֹאִיל״? וְהָא אִיתְּמַר: הָאוֹפֶה מִיּוֹם טוֹב לְחוֹל, רַב חִסְדָּא אָמַר: לוֹקֶה. רַבָּה אָמַר: אֵינוֹ לוֹקֶה.
A Guemará questiona esta explicação: Mas Rav Ḥisda aceita este argumento de "uma vez que"? Ele sustenta que se pode discutir uma situação que não existe devido à possibilidade de que as circunstâncias presentes possam mudar? Mas foi dito que Rabá e Rav Ḥisda discordam sobre isso no caso de alguém que assa em um Festival para uso durante a semana: Rav Ḥisda disse que ele recebe açoites por ter violado o Festival ao assar para comer a comida em um dia de semana; Rabá disse que ele não recebe açoites.
רַבָּה אָמַר אֵינוֹ לוֹקֶה: אָמְרִינַן ״הוֹאִיל וְאִי מִקַּלְעִי לֵיהּ אוֹרְחִים חֲזֵי לֵיהּ, הַשְׁתָּא נָמֵי חֲזֵי לֵיהּ״ וְלָא לָקֵי. רַב חִסְדָּא אָמַר לוֹקֶה: לָא אָמְרִינַן ״הוֹאִיל״.
A Guemará explica: Rabba disse que ele não recebe açoites pela seguinte razão: Uma vez que, se convidados chegarem, tudo o que ele assar estará apto para ele usar no próprio Festival, e ele não será culpado de qualquer transgressão, também agora, embora os convidados ainda não tenham chegado, a comida é considerada apta para ele, e ele não recebe açoites. No momento em que assou, o ato não era inequivocamente proibido. Rav Ḥisda disse que ele recebe açoites; não afirmamos o princípio de uma vez que. À primeira vista, há uma contradição interna com relação às opiniões tanto de Rabba quanto de Rav Ḥisda.
בִּשְׁלָמָא דְּרַבָּה אַדְּרַבָּה לָא קַשְׁיָא: הָכָא מְחוּסָּר מַעֲשֶׂה, הָתָם דְּלָא מְחוּסָּר מַעֲשֶׂה. אֶלָּא דְּרַב חִסְדָּא אַדְּרַב חִסְדָּא קַשְׁיָא! אָמְרִי: כִּי לֵית לֵיהּ לְרַב חִסְדָּא ״הוֹאִיל״ — לְקוּלָּא, לְחוּמְרָא — אִית לֵיהּ.
A Guemará observa: Concedido, a aparente contradição entre a primeira declaração de Rabá e a segunda declaração de Rabá não é difícil. Aqui, no caso do cordeiro pascal cujo sangue é aspergido por uma pessoa incircuncisa, falta uma ação, pois a pessoa deve passar pela circuncisão para se tornar apta a comer do cordeiro pascal. No entanto, lá, no caso de alguém que assa em um Festival, não falta ação alguma por parte do padeiro. Mas a primeira declaração de Rav Ḥisda e a segunda declaração de Rav Ḥisda são difíceis de reconciliar. Eles dizem, em resposta a essa contradição: Quando Rav Ḥisda não aceita o princípio de uma vez que, isso é apenas para ser leniente e isentar uma pessoa de açoites; contudo, para ser rigoroso e invalidar o cordeiro pascal, ele aceita essa linha de raciocínio.
אֲמַר לֵיהּ מָר זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב מָרִי לְרָבִינָא: קָתָנֵי, הוֹאִיל וְעָרְלָה פּוֹסֶלֶת וְטוּמְאָה פּוֹסֶלֶת, מָה טוּמְאָה לֹא עָשָׂה בָּהּ מִקְצָת טוּמְאָה כְּכׇל טוּמְאָה — אַף עׇרְלָה לֹא עָשָׂה מִקְצָת עׇרְלָה כְּכׇל עׇרְלָה. הַאי טוּמְאָה הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא בְּטוּמְאַת גַּבְרֵי, וּמַאי ״לֹא עָשָׂה בָּהּ מִקְצָת טוּמְאָה כְּכׇל טוּמְאָה״ — דְּאִי אִיכָּא אַרְבְּעָה וְחַמְשָׁה גַּבְרֵי טְמֵאִין וְאַרְבְּעָה וְחַמְשָׁה גַּבְרֵי טְהוֹרִין, לָא פָּסְלִי לְהוּ טְמֵאִין לִטְהוֹרִין,
Mar Zutra, filho de Rav Mari, disse a Ravina: A baraita citada acima ensina: Uma vez que a falta de circuncisão desqualifica um cordeiro pascal e a impureza ritual também o desqualifica, aplica-se a seguinte comparação: Assim como no caso da impureza ritual, a impureza parcial não foi equiparada à impureza total, assim também, no caso da falta de circuncisão, a falta parcial de circuncisão não foi equiparada à falta total de circuncisão. A Guemará esclarece: Com relação a essa impureza ritual, quais são as circunstâncias? Se você disser que a baraita está se referindo à impureza ritual das pessoas registradas para a oferenda, então há uma dificuldade. Pois qual é, então, o significado da decisão na baraita de que a impureza parcial não foi equiparada à impureza total? Significa que, se há quatro ou cinco pessoas impuras e quatro ou cinco pessoas puras, as impuras não desqualificam as puras.
גַּבֵּי עׇרְלָה נָמֵי הָא לָא פָּסְלִי, דִּתְנַן: לְמוּלִין וְלַעֲרֵלִים — כָּשֵׁר. מַאי שְׁנָא טוּמְאָה דִּפְשִׁיטָא לֵיהּ, וּמַאי שְׁנָא עׇרְלָה דִּמְסַפְּקָא לֵיהּ?
Isto, porém, é difícil, pois também com relação à falta de circuncisão, os que são incircuncisos não desqualificam a oferta, como aprendemos em uma mishná: Se alguém abateu o cordeiro pascal para tanto circuncidados quanto incircuncisos, ele é válido. O que é diferente na halakhá com relação à impureza, que ali lhe é óbvio que aqueles que estão ritualmente impuros não desqualificam os membros puros de seu grupo? E o que é diferente na halakhá com relação à falta de circuncisão, que ali ele está em dúvida sobre a halakhá?
אֶלָּא בְּטוּמְאַת בָּשָׂר, וּמַאי לֹא עָשָׂה בָּהּ מִקְצָת טוּמְאָה כְּכׇל טוּמְאָה? דְּאִילּוּ אִיטַּמִּי חַד מֵאֵבָרִים — הַאי דְּאִיטַּמִּי שָׂרְפִינַן לֵיהּ, וְאִידַּךְ — אָכְלִינַן לֵיהּ.
Antes, a baraita deve certamente ser explicada como se referindo à impureza da carne da oferenda. E qual é o significado da decisão na baraita de que a impureza parcial não foi considerada como impureza total? Significa que, se um dos membros se tornou impuro, aquilo que se tornou impuro nós queimamos e o restante nós comemos.
בְּמַאי אוֹקֵימְתָּא — בְּטוּמְאַת בָּשָׂר? אֵימָא סֵיפָא: דָּנִין דָּבָר שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג בְּכׇל הַזְּבָחִים מִדָּבָר שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג בְּכׇל הַזְּבָחִים, וְאַל יוֹכִיחַ זְמַן שֶׁנּוֹהֵג בְּכׇל הַזְּבָחִים. וּמַאי טוּמְאָה? אִי נֵימָא טוּמְאַת בָּשָׂר, אַמַּאי אֵינוֹ נוֹהֵג בְּכׇל הַזְּבָחִים?
Esta conclusão é contestada: Como você estabeleceu esta baraita? Ela foi estabelecida como se referindo a um caso de impureza da carne. Se assim for, diga a cláusula final da mesma baraita da seguinte forma: Derivamos uma matéria que não se aplica a todas as oferendas, o caso dos homens incircuncisos, de uma matéria que não se aplica a todas as oferendas, a saber, a impureza ritual, e a halakha com relação à intenção de comer a oferenda fora do tempo designado, que se aplica a todas as oferendas, não deve ser usada para provar qualquer coisa sobre o caso em questão. Agora, que tipo de impureza está sendo discutido aqui? Se dissermos que é impureza da carne, por que você diz que ela não se aplica a todas as oferendas? Esta halakha certamente se aplica a todas as oferendas.
אֶלָּא פְּשִׁיטָא בְּטוּמְאַת גַּבְרֵי, וּמַאי אֵינוֹ נוֹהֵג בְּכׇל הַזְּבָחִים? דְּאִילּוּ בְּכׇל הַזְּבָחִים — עָרֵל וְטָמֵא מְשַׁלְּחִין קׇרְבְּנוֹתֵיהֶן, וְאִילּוּ בְּפֶסַח — עָרֵל וְטָמֵא אֵין מְשַׁלְּחִין פִּסְחֵיהֶן. רֵישָׁא בְּטוּמְאַת בָּשָׂר וְסֵיפָא בְּטוּמְאַת גַּבְרֵי!
Antes, é óbvio que a cláusula em discussão se refere à impureza do povo que deve comer da oferta. E qual é o significado da afirmação de que isso não se aplica a todas as ofertas? Significa que, com relação a todas as ofertas, uma pessoa incircuncisa e uma que está ritualmente impura não podem comer da oferta, mas, ainda assim, podem enviar suas ofertas com outros que possam sacrificá-las em seu nome; no entanto, com relação ao cordeiro pascal, uma pessoa incircuncisa e uma que está impura não podem enviar suas ofertas. Consequentemente, a Guemará chega à conclusão surpreendente de que a primeira cláusula da baraita está se referindo à impureza da carne, enquanto a cláusula posterior da baraita se refere à impureza do povo.
אֲמַר לֵיהּ: אִין, שֵׁם טוּמְאָה קָא פָרֵיךְ.
Ravina disse a Mar Zutra: Sim, esta explicação pode ser aceita. A baraita pode ser entendida como argumentando a partir da categoria geral de impureza, que se aplica em um caso e não em outro, em vez de partir de um tipo específico de impureza em ambos os casos.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: סֵיפָא נָמֵי בְּטוּמְאַת בָּשָׂר. וּמַאי ״אֵינוֹ נוֹהֵג בְּכׇל הַזְּבָחִים״? דְּאִילּוּ בְּכׇל הַזְּבָחִים בֵּין שֶׁנִּטְמָא חֵלֶב וּבָשָׂר קַיָּים, בֵּין שֶׁנִּטְמָא בָּשָׂר וְחֵלֶב קַיָּים — זוֹרֵק אֶת הַדָּם.
E se quiser, diga uma resposta diferente: A última cláusula também se refere à impureza da carne. E qual é o significado da afirmação de que isso não se aplica a todas as ofertas? Significa que, com relação a todas as ofertas, quer as gorduras da oferta que são queimadas no altar tenham se tornado impuras e a carne da oferta permaneça, quer a carne tenha se tornado impura e as gorduras permaneçam, o sacerdote pode aspergir o sangue, e a oferta é aceita por meio da queima das partes sacrificiais ou pelo consumo da carne pelos sacerdotes.
וְאִילּוּ בְּפֶסַח, נִטְמָא חֵלֶב וּבָשָׂר קַיָּים — זוֹרֵק אֶת הַדָּם, נִטְמָא בָּשָׂר וְחֵלֶב קַיָּים — אֵינוֹ זוֹרֵק אֶת הַדָּם.
No entanto, quando se trata do cordeiro pascal, se as gorduras se tornaram impuras e a carne permanece pura e própria para ser comida, o sacerdote pode aspergir o sangue; mas se a carne se tornou impura e as gorduras permanecem puras e próprias para serem queimadas sobre o altar, ele não pode aspergir o sangue, porque, no caso do cordeiro pascal, a obrigação do proprietário de comer a carne é a essência da oferta.
בְּמַאי אוֹקֵימְתָּא — בְּטוּמְאַת בָּשָׂר? אֵימָא סֵיפָא: דָּנִין דָּבָר שֶׁלֹּא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ מִדָּבָר שֶׁלֹּא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ, וְאַל תּוֹכִיחַ טוּמְאָה שֶׁהֲרֵי הוּתְּרָה מִכְּלָלָהּ. בְּמַאי? אִילֵימָא
A Gemara pergunta: Como você estabeleceu esta baraita? Ela foi estabelecida como se referindo a um caso de impureza da carne. Se assim for, diga a cláusula seguinte desta mesma baraita da seguinte forma: Derivamos uma matéria, isto é, a halakha com relação aos incircuncisos, para a qual não há exceção à sua regra, de uma matéria, isto é, intenção imprópria com relação ao tempo, para a qual não há exceção à sua regra. E a halakha com relação à impureza ritual não deve ser usada para provar coisa alguma, pois há circunstâncias em que uma exceção é feita à sua regra, já que é permitido oferecer o cordeiro pascal em estado de impureza ritual. A Gemara esclarece: Que tipo de impureza está sendo discutido aqui? Se você disser que é

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