Fazer isso é semelhante a alimentar judeus com carne consagrada fora da área permitida, pois, devido à sua semelhança com o cordeiro pascal, isso poderia induzir ao erro. A Guemará analisa esta declaração: Um cabrito assado inteiro, sim, é proibido; um cabrito não assado inteiro, não, não é proibido. Isso contradiz Rav, que proibiu assar até mesmo carne comum. Os Sábios dizem que esta é a distinção: Com relação a um cabrito assado inteiro, não há diferença se alguém disse que é para Pessach, e não há diferença se não disse que é para Pessach. Em qualquer caso, parece um sacrifício e é proibido. Com relação a um cabrito não assado inteiro, se alguém especificou que é para Pessach, sim, é proibido porque parece que ele o está consagrando como sacrifício. No entanto, se alguém não especificou que é para Pessach, não, não é proibido, pois não há motivo para preocupação.

Rav Aḥa ensina esta baraita sobre Teodósio de acordo com a opinião de Rabi Shimon. Rav Sheshet objetou fortemente a isso: Concedido, de acordo com aquele que a aprende de acordo com a opinião de Rabi Yosei, isso fica bem resolvido. No entanto, de acordo com aquele que a ensina de acordo com a opinião de Rabi Shimon, isso fica bem resolvido? Não aprendemos em uma mishná sobre uma disputa a respeito de alguém que consagrou um item para um propósito para o qual ele não era adequado, por exemplo, um caso em que alguém procurou trazer uma oferta de farinha de cevada, embora ofertas de farinha só possam ser trazidas de trigo? Nesse caso, os Rabinos dizem que ele é obrigado a trazer uma oferta de farinha de trigo, porque na primeira parte de sua declaração ele fez um voto de trazer uma oferta de farinha.

Rabi Shimon isenta ele de qualquer obrigação, pois, em sua opinião, ele não fez a doação da maneira típica dos doadores. Em outras palavras, Rabi Shimon se refere à declaração: uma oferta de farinha de cevada, como uma entidade única. Como não existe oferta de farinha desse tipo, não se exige que se traga oferta alguma. Da mesma forma, com relação a Pessach, uma vez que só se pode consagrar um animal vivo como sacrifício e não se pode consagrar carne como sacrifício, se alguém declara: Esta carne é para Pessach, isso não é de modo algum semelhante a consagrar um animal, e a carne não tem santidade.

Ravina disse a Rav Ashi: E de acordo com aquele que ensina isso conforme a opinião de Rabi Yosei, isso fica bem? Rava não disse: Com relação a uma oferta de farinha de cevada, Rabi Shimon declarou sua opinião de acordo com a opinião de Rabi Yosei, que disse: Uma pessoa também é responsabilizada pela conclusão de sua declaração. Os Sábios discordaram com relação às halakhot de consagração em um caso em que alguém consagra um animal para dois objetivos na mesma declaração, por exemplo, tanto como holocausto quanto como oferta de paz. De acordo com Rabi Meir, a pessoa é responsabilizada pelo início de sua declaração. Como ele mencionou primeiro o holocausto, o animal assume o status de holocausto. No entanto, Rabi Yosei diz que toda a declaração da pessoa é significativa, e que o animal é consagrado para dois sacrifícios. O proprietário deve esperar até que o animal fique com um defeito, resgatá-lo e usar o dinheiro para comprar um holocausto e uma oferta de paz. Rabi Shimon sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yosei no que diz respeito a uma oferta de farinha de cevada. Ele mantém que a pessoa é responsabilizada não apenas por sua primeira expressão, isto é, que é uma oferta de farinha, mas também por sua segunda expressão, isto é, que é de cevada. Nesse caso, a segunda parte de sua declaração nega a primeira parte.

O quê, não se conclui do fato de que Rabi Shimon sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yosei, que Rabi Yosei também sustenta de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que, se alguém não fez a doação da maneira típica dos doadores, seu ato não tem significado? Se esse é o caso, então qualquer dificuldade para a opinião de Rabi Shimon seria igualmente difícil para a opinião de Rabi Yosei. A Guemará rejeita isso: Não, embora Rabi Shimon sustente de acordo com a opinião de Rabi Yosei, Rabi Yosei não sustenta de acordo com a opinião de Rabi Shimon.

Foi levantado um dilema diante dos Sábios a respeito do incidente acima. Teodósio de Roma era um grande homem em termos de seu conhecimento da Torá, e os Sábios se abstiveram de ostracizá-lo em deferência à Torá que ele estudava? Ou era ele um homem violento que não podia ser punido devido à sua influência local?

Venha e ouça: Isto também foi ensinado por Teodósio de Roma: O que Hananias, Misael e Azarias viram que os levou a se entregar à fornalha ardente para a santificação do nome de Deus durante o governo de Nabucodonosor, em vez de adorar ídolos sob coação?

Eles derivaram por conta própria uma inferência a fortiori a partir da praga das rãs no Egito. Com relação às rãs, que não são ordenadas quanto à santificação do nome de Deus, está escrito: “E o rio fervilhará de rãs, que subirão e entrarão em tua casa, e em teu quarto de dormir, e sobre tua cama, e nas casas de teus servos, e sobre teu povo, e em teus fornos e amassadeiras” (Êxodo 7:28). Quando se encontram amassadeiras perto do forno? É preciso dizer que é quando o forno está quente. Se, ao cumprir o mandamento de afligir os egípcios, as rãs entraram em fornos ardentes, com muito mais razão nós, que somos ordenados quanto à santificação do nome de Deus, devemos nos entregar para sermos mortos na fornalha ardente por esse propósito. Aparentemente, Teodósio ensinava Torah em público, o que indica que ele era um grande homem.

Rabi Yosei bar Avin disse: Teodósio era alguém que lançava os lucros do comércio na bolsa dos estudiosos da Torá. Ele lhes emprestava dinheiro e entrava em sociedade com eles para que pudessem abrir negócios, e isso é louvável, como disse Rabi Yoḥanan: Qualquer um que lança mercadoria na bolsa dos estudiosos da Torá é recompensado e se senta na academia celestial, como está declarado: “Pois na sombra da sabedoria, está a sombra do dinheiro” (Eclesiastes 7:12). Quem fornece dinheiro aos estudiosos da Torá merecerá estar com eles na sombra da sabedoria.

MISHNA: A mishná discute diferenças adicionais entre os costumes locais. Em um lugar onde as pessoas tinham o costume de acender uma lâmpada em casa nas noites de Yom Kippur, acende-se. Em um lugar onde as pessoas tinham o costume de não acender uma lâmpada, não se acende. No entanto, mesmo em um lugar onde o costume é não acender lâmpadas nas casas, acende-se em sinagogas e casas de estudo, em deferência a esses lugares. Da mesma forma, devem-se acender lâmpadas em vielas escuras, para que as pessoas não se machuquem, e ao lado dos doentes.

GEMARA:Foi ensinado na Tosefta: Tanto em um lugar onde os Sábios disseram para acender quanto em um lugar onde disseram para não acender, ambos pretendiam alcançar o mesmo objetivo, isto é, afastar as pessoas do pecado, pois as relações conjugais são proibidas em Yom Kippur. Os que disseram que se acende uma lâmpada acreditam que, como as pessoas não mantêm relações quando uma lâmpada está acesa, a lâmpada desencorajará a intimidade. Os que sustentam o oposto acreditam que cônjuges que não conseguem ver um ao outro não serão tentados a manter relações conjugais e, portanto, é preferível não ter uma lâmpada acesa em Yom Kippur. Rav Yehoshua disse que Rava ensinou: “E teu povo, todos eles justos, herdarão a terra para sempre; o ramo do Meu plantio, obra das Minhas mãos, em que Me glorifico” (Isaías 60:21). Tanto em um lugar onde os Sábios disseram para acender quanto em um lugar onde disseram para não acender, eles pretendiam apenas alcançar o mesmo objetivo, cumprir uma mitzvá. Embora lugares diferentes tenham costumes diferentes, todo o povo judeu aspira à santidade.

Sobre o tema de acender uma lâmpada para Yom Kippur, a Guemará discute um ponto relacionado. Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Deve-se recitar a bênção sobre o fogo: Que cria as luzes do fogo, somente na conclusão do Shabat, pois a conclusão do Shabat é o momento de sua criação original. Um certo Ancião lhe disse, e alguns dizem que foi Rabba bar bar Ḥana quem disse: Isso está correto; e assim disse Rabbi Yoḥanan. A Guemará relata: Ulla estava montado em um jumento e seguia pelo caminho, e Rabbi Abba seguia à sua direita e Rabba bar bar Ḥana à sua esquerda. Rabbi Abba disse a Ulla: É verdade que você disse em nome de Rabbi Yoḥanan que se recita a bênção sobre o fogo somente na conclusão do Shabat, e não na conclusão de Yom Kippur, pois o momento de sua criação original é a conclusão do Shabat?

Como Ulla nunca transmitiu essa declaração, ele entendeu que devia ter sido Rabba bar bar Ḥana quem a ouviu de Rabbi Yoḥanan e a transmitiu quando veio de Eretz Yisrael. Ulla virou-se e olhou com raiva para Rabba bar bar Ḥana por citar incorretamente Rabbi Yoḥanan. Ainda assim, Ulla nada disse. No entanto, Rabba bar bar Ḥana entendeu o que havia acontecido e disse-lhe: Eu não disse nada sobre essa questão; antes, o que eu disse foi sobre aquilo que o recitador da literatura tanaítica ensinou em uma baraita diante de Rabbi Yoḥanan, na qual Rabbi Shimon ben Elazar diz: Com relação a Yom Kippur que ocorre no Shabbat, mesmo em um lugar onde disseram para não acender uma lâmpada em Yom Kippur, acende-se em deferência ao Shabbat. Rabbi Yoḥanan respondeu depois dele e completou a declaração: E os Rabinos proíbem acender uma lâmpada mesmo quando Yom Kippur ocorre no Shabbat. Ulla disse a Rabbi Abba: Deixe estar que Rabbi Yoḥanan de fato fez essa declaração.

Rav Yosef leu o seguinte versículo sobre este evento: “O conselho no coração do homem é como águas profundas;