desde quando as uvas formam sementes e crescem um pouco; e as oliveiras, desde quando florescem; e todas as outras árvores não podem ser cortadas desde quando produzem fruto. E Rav Asi disse: É uma uva verde, é uma semente de uva, é um feijão branco, isto é, seu status legal é o mesmo. Antes que isso seja explicado, a Guemará expressa espanto: Passa pela sua mente que a uva em algum estágio seja um feijão branco? Antes, diga: O tamanho de uma uva verde é equivalente ao tamanho de um feijão branco.

Em todo caso, de quem você ouviu dizer que: uma uva verde, sim, é considerada fruto, enquanto um broto de uva, não, não é considerado fruto? Não foram os Rabinos, que discordam do Rabino Yosei? E é ensinado que, de acordo com os Rabinos, é proibido cortar todas as outras árvores a partir do momento em que produzem fruto. Isso indica que tâmaras verdes têm o mesmo status que tâmaras comuns. Antes, a Guemará retrata sua resposta anterior e explica que Rabino Elai cortou uma palmeira com tâmaras atrofiadas, que nunca amadurecem na árvore. Era permitido cortar a árvore porque as tâmaras só podem amadurecer depois de serem removidas da árvore.

Os Sábios ensinaram: Pode-se comer uvas durante o Ano Sabático até que cessem as uvas nos ramos da videira no lugar chamado Okhel. E se houver uvas em outro lugar mais tardias do que essas, pode-se continuar comendo uvas com base nelas, pois a declaração dos Sábios baseia-se apenas na suposição de que as uvas em Okhel são as últimas a permanecer no campo, mas a halakha não é específica a elas.

Da mesma forma, pode-se comer azeitonas até que as últimas azeitonas tenham cessado nas árvores em Tekoa. Rabi Eliezer diz: Pode-se comer azeitonas até que as últimas azeitonas tenham cessado nas árvores em Gush Halav. Em que momento a fruta é considerada como tendo cessado? No ponto em que um pobre sairá para procurar fruta e não encontrará, nem nos galhos da árvore nem na proximidade de seu tronco, um quarto dekav de azeitonas que caíram. Pode-se comer figos secos até que os figos verdes de Beit Hini tenham cessado.

Rabi Yehuda disse: Os figos verdes de Beit Hini foram mencionados apenas com relação aos dízimos, e não com relação ao Ano Sabático. Como aprendemos em uma mishná: Os figos verdes de Beit Hini e as tâmaras de Tovyana, ambos os quais nunca amadurecem completamente, mas ainda assim são comestíveis, é-se obrigado a separar o dízimo deles.

Aprendemos na mishná: Pode-se comer tâmaras em toda a Judeia até que a última tamareira em Tzoar tenha cessado de produzir tâmaras. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Pode-se continuar comendo tâmaras com base naquelas que estão entre os ramos da palmeira; mas não se pode continuar comendo com base naquelas que estão entre os ramos espinhosos.

E a Guemará levanta uma contradição daquilo que foi ensinado em uma baraita diferente: Pode-se comer das uvas até Pessach; das azeitonas, até a festa de Assembleia, isto é, Shavuot; dos figos secos, até Chanucá; e das tâmaras, até Purim. E Rav Beivai disse: Rabi Yoḥanan inverte os dois últimos. De acordo com sua versão da baraita, pode-se comer figos secos até Purim e tâmaras até Chanucá. Isso é inconsistente com a declaração anterior de que as tâmaras podem ser comidas até que as de Tzoar tenham se esgotado. A Guemará resolve essa contradição: Tanto este tempo quanto aquele tempo são um só período. O primeiro Sábio definiu o prazo em termos do lugar onde as tâmaras crescem, e Rabban Shimon ben Gamliel definiu o prazo em termos das próprias tâmaras. E, se quiser, diga em vez disso que isso é ensinado explicitamente: E se houver frutos em outro lugar mais tarde do que esses, pode-se continuar comendo com base neles. Isso indica que os lugares e os tempos mencionados são meramente indicadores, mas que a proibição depende das condições reais no campo.

A Guemará continua: Foi ensinado em uma baraita que Rabban Shimon ben Gamliel diz: Um bom sinal para montanhas é que carvalhos-de-noz-de-galha, usados na preparação de tinta, cresçam ali. Um bom sinal para vales são palmeiras. Um bom sinal para riachos são juncos. Um bom sinal para a planície é um sicômoro. E embora não haja prova para esses indicadores, há uma alusão ao assunto no versículo, como está dito: “E o rei fez com que a prata em Jerusalém fosse como pedras, e fez com que os cedros fossem como os sicômoros na planície” (I Reis 10:27).

A Guemará elabora sobre esta baraita: Um bom sinal para montanhas são carvalhos-de-noz-de-galha, um bom sinal para vales são palmeiras. Que propósito é servido por esses sinais? A diferença prática desses sinais diz respeito à halakha de primeiros frutos. Como aprendemos em uma mishná: Só se pode trazer primeiros frutos das sete espécies e apenas da fruta de mais alta qualidade. Portanto, não se pode trazer primeiros frutos de palmeiras que crescem nas montanhas. Como as montanhas não são um local adequado para palmeiras, as tâmaras ali cultivadas são inferiores. De modo semelhante, não se traz primeiros frutos de produtos, isto é, de trigo e cevada, que crescem nos vales, porque os frutos das montanhas não crescem ali adequadamente.

Um bom sinal para riachos são juncos. O caso em que esse sinal faz uma diferença haláchica prática é com relação ao riacho áspero e seco mencionado na Torah. Quando um cadáver é encontrado entre duas cidades e o assassino não pode ser identificado, a Torah declara que o pescoço de uma novilha é quebrado em um riacho áspero. A baraita ensina que juncos crescendo identificam o local como um riacho. Um bom sinal para a planície é uma árvore sicômoro. A Guemará explica que o caso em que esse sinal faz uma diferença prática é com relação à compra e venda. Se alguém estipula que está comprando terra nas planícies, isso é definido como uma área onde crescem árvores sicômoro. A Guemará observa: Agora que você chegou a isso, essa diferença haláchica prática com relação à avaliação da qualidade da terra para fins de transações, todos os sinais podem ser entendidos como pertencentes à compra e venda também, para identificar vales e regiões montanhosas.

MISHNÁ: A propósito dos diferentes costumes locais discutidos na primeira mishná deste capítulo, esta mishná trata de várias halakhot a respeito das quais há costumes diferentes. Em um lugar onde as pessoas tinham o costume de vender animais de pequeno porte a gentios, pode-se vendê-los. Em um lugar onde as pessoas não tinham o costume de vender esses animais devido a certas preocupações e decretos, não se pode vendê-los. Contudo, em todo lugar, não se pode vender a gentios nem animais de grande porte, por exemplo, vacas e camelos, nem bezerros ou potros, quer esses animais estejam inteiros ou defeituosos. Os Sábios proibiram essas vendas devido à preocupação de que a transação seja anulada ou que uma das partes mude de ideia, criando retroativamente uma situação em que o animal de um judeu realizou trabalho para o gentio no Shabat, em violação de uma proibição explícita da Torah. Rabi Yehuda permite a venda de um animal defeituoso porque ele é incapaz de realizar trabalho. Ben Beteira permite a venda de um cavalo para montaria, porque montar a cavalo no Shabat não é proibido pela lei da Torah.

A mishná cita outro costume relacionado à Páscoa. Em um lugar onde as pessoas tinham o costume de comer carne assada nas noites de Páscoa, fora de Jerusalém ou depois que o Templo foi destruído, pode-se comê-la. Em um lugar onde as pessoas tinham o costume de não comer fora de Jerusalém, não se pode comê-la.

GEMARA:Rav Yehuda disse que Rav disse que é proibido a uma pessoa dizer nos tempos modernos: Esta carne é para Pessach, devido ao fato de que parece estar consagrando seu animal como seu cordeiro pascal, e assim come itens consagrados fora da área permitida. Rav Pappa disse: Esta proibição de dizer: Isto é para Pessach, aplica-se especificamente à carne, que é semelhante à carne consagrada; porém, com relação ao trigo, não, ela não se aplica. Nesse caso, está claro que ele está dizendo que a farinha seja guardada para Pessach.

A Guemará pergunta: E com relação à carne, isso não se aplica? É realmente proibido dizer que a carne é para Pessach? A Guemará levanta uma objeção. Rabi Yosei disse: Teodósio [Todos] de Roma, líder da comunidade judaica de lá, instituiu o costume para os judeus romanos de comer cabritos assados [mekulas] inteiros com suas entranhas sobre suas cabeças nas noites de Pessach, como era o costume no Templo. Os Sábios lhe enviaram uma mensagem: Se você não fosse Teodósio, uma pessoa importante, teríamos decretado excomunhão sobre você, pois parece como se você estivesse alimentando Israel com alimento consagrado, que só pode ser comido no próprio Templo e em seus arredores, fora da área permitida. A Guemará pergunta sobre a terminologia usada aqui: Poderia passar pela sua mente que essa carne fosse realmente carne consagrada? Certamente não era esse o caso. Em vez disso, diga: