וְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם מִפְּנֵי הַמַּחֲלוֹקֶת. כַּיּוֹצֵא בּוֹ: הַמּוֹלִיךְ פֵּירוֹת שְׁבִיעִית מִמָּקוֹם שֶׁכָּלוּ לִמְקוֹם שֶׁלֹּא כָּלוּ, אוֹ מִמָּקוֹם שֶׁלֹּא כָּלוּ לְמָקוֹם שֶׁכָּלוּ — חַיָּיב לְבַעֵר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: צֵא וְהָבֵא לְךָ אַף אַתָּה.
Os Sábios estabeleceram um princípio: E uma pessoa não pode desviar-se do costume local, devido a possível disputa. Da mesma forma, quem transporta produtos do ano sabático de um lugar onde uma colheita já cessou nos campos para um lugar onde ainda não cessou, ou de um lugar onde ainda não cessou para um lugar onde já cessou, é obrigado a eliminar os produtos de sua posse, de acordo com os rigores de ambos os locais. É permitido aos proprietários comer produtos do ano sabático em suas casas somente enquanto essa espécie de fruto permanecer no campo como propriedade sem dono. No entanto, quando esse fruto específico já não estiver disponível para os animais nos campos, a pessoa é obrigada a remover de sua casa o que restar dessa espécie. A declaração na mishná refere-se àquele que transportou frutos de um local onde cessaram nos campos para um onde não cessaram, e vice-versa. Rabi Yehuda diz que ele não precisa eliminar os produtos, pois pode dizer a um morador local: Você também, saia e traga estes produtos de um lugar onde ainda permanecem no campo.
גְּמָ׳ מַאי אִירְיָא עַרְבֵי פְסָחִים? אֲפִילּוּ עַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים נָמֵי! דְּתַנְיָא: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם! הָתָם, מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה הוּא דְּאָסוּר, סָמוּךְ לַמִּנְחָה — לָא. הָכָא — מֵחֲצוֹת. אִי נָמֵי: הָתָם, סִימָן בְּרָכָה הוּא דְּלָא חָזֵי, אֲבָל שַׁמּוֹתֵי לָא מְשַׁמְּתִינַן לֵיהּ. הָכָא — שַׁמּוֹתֵי נָמֵי מְשַׁמְּתִינַן לֵיהּ.
GEMARA: A Gemara pergunta: Por que discutir essa proibição particularmente com relação às vésperas de Pessach? Isso é proibido realizar trabalho até mesmo nas vésperas de Shabat e nas vésperas de Festivais também, como foi ensinado em uma baraita: Aquele que realiza trabalho nas vésperas de Shabat e nas vésperas de Festivais a partir do horário de minḥa em diante nunca vê sinal de bênção desse trabalho. A Gemara responde que há uma diferença entre as duas situações: Lá, no caso de Shabat e Festivais, realizar trabalho é proibido a partir do horário de minḥa em diante; não é proibido adjacente ao horário de minḥa, isto é, imediatamente antes dele. Aqui, no caso da véspera de Pessach, é proibido desde o meio-dia. Alternativamente, lá, na véspera de Shabat e na véspera de Festival, é um sinal de bênção que ele não vê; contudo, os Sábios não o excomungam por realizar trabalho. Aqui, no caso da véspera de Pessach, os Sábios também o excomungam por realizar trabalho, pois isso é explicitamente proibido.
גּוּפָא: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וּבְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת וּבְמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב וּבְמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים, וּבְכׇל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שָׁם נִידְנוּד עֲבֵירָה, לְאֵתוֹיֵי תַּעֲנִית צִיבּוּר — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם.
A Guemará cita a fonte da própria questão em sua totalidade: Aquele que realiza trabalho nas vésperas de Shabat ou nas vésperas de Festival desde o horário de minḥa em diante, e de modo semelhante aquele que trabalha imediatamente após o término do Shabat, ou o término de um Festival, ou o término de Yom Kippur, ou em qualquer ocasião em que haja um traço de pecado, o que vem a incluir um jejum público, por exemplo, o Nono de Av ou um jejum por chuva, quando é proibido realizar trabalho, jamais vê um sinal de bênção desse trabalho. Se alguém realiza trabalho pouco antes do Shabat ou imediatamente após o Shabat, a preocupação é que mesmo um pequeno erro de cálculo possa levar à realização de trabalho no próprio Shabat, quando isso é proibido.
תָּנוּ רַבָּנַן: יֵשׁ זָרִיז וְנִשְׂכָּר, וְיֵשׁ זָרִיז וְנִפְסָד. יֵשׁ שָׁפָל וְנִשְׂכָּר, וְיֵשׁ שָׁפָל וְנִפְסָד. זָרִיז וְנִשְׂכָּר — דְּעָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְלָא עָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. זָרִיז וְנִפְסָד — דְּעָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְעָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. שָׁפָל וְנִשְׂכָּר — דְּלָא עָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְלָא עָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. שָׁפָל וְנִפְסָד — דְּלָא עָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְעָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. אָמַר רָבָא: הָנֵי נְשֵׁי דְמָחוֹזָא, אַף עַל גַּב דְּלָא עָבְדָן עֲבִידְתָּא בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא — מִשּׁוּם מְפַנְּקוּתָא הוּא, דְּהָא כׇּל יוֹמָא נָמֵי לָא קָא עָבְדָן. אֲפִילּוּ הָכִי — שָׁפָל וְנִשְׂכָּר קָרֵינַן לְהוּ.
A propósito da recompensa ou da sua ausência, a Guemará cita a Tosefta, na qual os Sábios ensinaram: Há quem seja diligente e recompensado por sua diligência; e há quem seja diligente e penalizado devido à sua diligência; há quem seja preguiçoso e recompensado; e há quem seja preguiçoso e penalizado. Como assim? Diligente e recompensado refere-se àquele que trabalha a semana inteira e não trabalha na véspera de Shabat. Diligente e penalizado é aquele que trabalha a semana inteira e trabalha na véspera de Shabat. Preguiçoso e recompensado é aquele que não trabalha a semana inteira e não trabalha na véspera de Shabat. Preguiçoso e penalizado é aquele que não trabalha a semana inteira e trabalha na véspera de Shabat para concluir o trabalho que negligenciou durante a semana. Rava disse: Com relação àquelas mulheres de Meḥoza, embora não realizem trabalho na véspera de Shabat, isso se deve a excessivo mimo, pois tampouco trabalham em qualquer outro dia. Ainda assim, nós as chamamos de preguiçosas e recompensadas. Apesar de sua preguiça não ser motivada por piedade, sua inatividade tem um aspecto positivo.
רָבָא רָמֵי: כְּתִיב ״כִּי גָדֹל עַד שָׁמַיִם חַסְדֶּךָ״, וּכְתִיב ״כִּי גָדֹל מֵעַל שָׁמַיִם חַסְדֶּךָ״. הָא כֵּיצַד? כָּאן בְּעוֹשִׂין לִשְׁמָהּ, וְכָאן בְּעוֹשִׂין שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ. וְכִדְרַב יְהוּדָה. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַעֲסוֹק אָדָם בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ.
Sobre o tema da recompensa por uma mitzvá cumprida sem intenção, Rava levantou uma contradição: Está escrito: “Pois a Tua misericórdia é grande até os céus, e a Tua verdade alcança os céus elevados” (Salmos 57:11); e está escrito em outro lugar: “Pois a Tua misericórdia é grande acima dos céus, e a Tua verdade alcança os céus elevados” (Salmos 108:5). Como assim? Como esses versículos podem ser reconciliados? A Guemará explica: Aqui, onde o versículo diz que a misericórdia de Deus está acima dos céus, refere-se a um caso em que alguém cumpre uma mitzvá por ela mesma; e aqui, onde o versículo diz que a misericórdia de Deus alcança os céus, refere-se a um caso em que alguém cumpre uma mitzvá não por ela mesma. Mesmo uma mitzvá realizada com motivos ulteriores recebe recompensa, como Rav Yehuda disse que Rav disse: A pessoa deve sempre se ocupar com a Torah e com o cumprimento de mitzvot, mesmo que o faça não por elas mesmas, pois por meio do cumprimento de mitzvot não por elas mesmas, a pessoa adquire entendimento e chega a cumpri-las por elas mesmas.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמְצַפֶּה לִשְׂכַר אִשְׁתּוֹ וְרֵיחַיִם — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם. שְׂכַר אִשְׁתּוֹ — מַתְקוּלְתָּא. רִיחְיָיא — אַגְרָתָא. אֲבָל עָבְדָה וּמְזַבְּנָה — אִישְׁתַּבּוֹחֵי מִשְׁתַּבַּח בָּהּ קְרָא דִּכְתִיב: ״סָדִין עָשְׂתָה וַתִּמְכֹּר״.
Os Sábios ensinaram: Aquele que espera receber os ganhos de sua esposa ou de um moinho nunca vê sinal de bênção deles. A Guemará explica: Os ganhos de sua esposa referem-se a um caso em que ela fia linha para outros e cobra por peso em uma balança (Rabbeinu Ḥananel). O lucro é pequeno, e é humilhante andar em público para procurar clientes. Os ganhos do moinho referem-se a um moinho manual pelo qual as pessoas pagam aluguel e moem seu grão. Também nesse caso, os lucros são escassos. No entanto, se uma mulher trabalha e vende o produto de seu trabalho, o versículo a louva, como está escrito sobre uma mulher virtuosa: "Ela fez uma capa e a vendeu, e entregou um cinto ao mascate" (Provérbios 31:24).
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמִּשְׂתַּכֵּר בְּקָנִים וּבְקַנְקַנִּים — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דִּנְפִישׁ אַפְחָזַיְיהוּ — שָׁלְטָא בְּהוּ עֵינָא. תָּנוּ רַבָּנַן: תַּגָּרֵי סִימְטָא, וּמְגַדְּלֵי בְּהֵמָה דַּקָּה, וְקוֹצְצֵי אִילָנוֹת טוֹבוֹת, וְנוֹתְנִין עֵינֵיהֶן בְּחֵלֶק יָפֶה — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם, מַאי טַעְמָא? דְּתָהוּ בֵּיהּ אִינָשֵׁי.
Os Sábios ensinaram a respeito de um sinal de bênção: Aquele que ganha a vida com a venda de varas ou jarros jamais verá um sinal de bênção deles. Qual é a razão disso? Como o volume deles é grande, o mau-olhado domina sobre eles. As pessoas acreditam que alguém está vendendo mais do que realmente vende. Da mesma forma, os Sábios ensinaram: Comerciantes que vendem suas mercadorias num beco [simta] adjacente a uma via pública, onde são vistos por todos; e aqueles que criam animais de pequeno porte, que tendem a danificar os campos de outras pessoas; e aqueles que cortam boas árvores frutíferas, mesmo que lhes fosse permitido fazê-lo; e aqueles que dirigem os olhos para a porção fina com a intenção de tomar essa porção para si ao dividir um item com outros, jamais verão um sinal de bênção disso. Qual é a razão disso? É que, devido a essas ações, as pessoas se perguntam sobre ele e prestam atenção especial à sua conduta. Devido a essa atenção, suas ações não serão abençoadas.
תָּנוּ רַבָּנַן, אַרְבַּע פְּרוּטוֹת אֵין בָּהֶן סִימָן בְּרָכָה לְעוֹלָם: שְׂכַר כּוֹתְבִין, וּשְׂכַר מְתוּרְגְּמָנִין, וּשְׂכַר יְתוֹמִים, וּמָעוֹת הַבָּאוֹת מִמְּדִינַת הַיָּם.
Da mesma forma, os Sábios ensinaram: em quatro perutot, pagamentos, nunca há sinal de bênção: salários de escribas de livros sagrados; salários de divulgadores, que repetem e explicam as aulas proferidas pelos Sábios no Shabat; pagamento de órfãos, que se recebe ao entrar em parceria com o administrador do espólio de um órfão; e dinheiro que vem de um país além-mar.
בִּשְׁלָמָא שְׂכַר מְתוּרְגְּמָנִין — מִשּׁוּם דְּמִיחֲזֵי כִּשְׂכַר שַׁבָּת. וּמָעוֹת יְתוֹמִים נָמֵי — לָאו בְּנֵי מְחִילָה נִינְהוּ. מָעוֹת הַבָּאוֹת מִמְּדִינַת הַיָּם — מִשּׁוּם דְּלָאו כׇּל יוֹמָא מִתְרְחִישׁ נִיסָּא.
A Guemará pergunta: Concedido, alguém não terá sucesso ao receber salários de disseminadores, pois isso parece como se ele estivesse recebendo salário por trabalho realizado no Shabat, embora o que ele esteja fazendo não seja de fato proibido. E também é compreensível que alguém não verá bênção no dinheiro de órfãos, pois menores não são capazes de renunciar à propriedade. Menores não têm o direito legal de perdoar nem mesmo perdas insignificantes, que parceiros normalmente ignoram. Portanto, quem, no curso dos negócios, tira deles até mesmo a menor quantia além da soma à qual tem direito é considerado um ladrão. Não se vê bênção no dinheiro que vem de um país além-mar, porque um milagre não acontece todos os dias. Como os riscos envolvidos no transporte de carga em longas viagens marítimas são grandes, o mérito de uma pessoa diminui cada vez que sua mercadoria chega intacta milagrosamente.
אֶלָּא שְׂכַר כּוֹתְבִין מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע תַּעֲנִיּוֹת יָשְׁבוּ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה עַל כּוֹתְבֵי סְפָרִים תְּפִילִּין וּמְזוּזוֹת שֶׁלֹּא יִתְעַשְּׁרוּ, שֶׁאִילְמָלֵי מִתְעַשְּׁרִין — אֵין כּוֹתְבִין. תָּנוּ רַבָּנַן: כּוֹתְבֵי סְפָרִים תְּפִילִּין וּמְזוּזוֹת, הֵן, וְתַגָּרֵיהֶן, וְתַגָּרֵי תַגָּרֵיהֶן, וְכׇל הָעוֹסְקִין בִּמְלֶאכֶת שָׁמַיִם, לְאֵיתוֹיֵי מוֹכְרֵי תְכֵלֶת — אֵינָן רוֹאִין סִימָן בְּרָכָה לְעוֹלָם. וְאִם עוֹסְקִין לִשְׁמָהּ — רוֹאִין.
No entanto, qual é a razão pela qual não se vê bênção nos salários dos escribas? Rabi Yehoshua ben Levi disse: Os membros da Grande Assembleia decretaram vinte e quatro jejuns, correspondentes às vinte e quatro turmas sacerdotais (Maharsha), pelos escribas que escrevem rolos da Torah, filactérios e mezuzot, para que não enriqueçam com seu ofício, pois, se eles enriquecessem, não mais escreveriam esses itens sagrados. De modo semelhante, os Sábios ensinaram: Escribas que escrevem rolos, filactérios e mezuzot; e seus comerciantes, que compram os rolos sagrados dos escribas para vendê-los; e os comerciantes de seus comerciantes; e todos os envolvidos na obra do Céu e que dela tiram seu sustento, expressão que vem incluir aqueles que vendem o azul-celeste para as franjas rituais, nunca veem sinal de bênção em seu trabalho. E se eles se dedicam a essas atividades por elas mesmas, para garantir que haja mais itens sagrados disponíveis ao público, então eles de fato veem bênção em seu trabalho.
בְּנֵי בַיְישָׁן נְהוּג דְּלָא הֲווֹ אָזְלִין מִצּוֹר לְצִידוֹן בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. אֲתוֹ בְּנַיְיהוּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, אָמְרוּ לוֹ: אֲבָהָתִין אֶפְשָׁר לְהוּ, אֲנַן לָא אֶפְשָׁר לַן. אֲמַר לְהוּ: כְּבָר קִיבְּלוּ אֲבוֹתֵיכֶם עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ וְאַל תִּטּוֹשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ״.
Como a mishná discute a exigência de observar os costumes locais, a Guemará relata: Os moradores de Beit She’an costumavam não viajar de Tiro para o dia de mercado em Sídon na véspera de Shabat. Em deferência ao Shabat, adotaram uma rigorosidade e não interrompiam seus preparativos de Shabat nem mesmo para uma curta viagem marítima. Seus filhos vieram perante o rabino Yoḥanan para pedir que ele revogasse esse costume. Disseram-lhe: Devido à sua riqueza, era possível para nossos pais ganhar a vida sem viajar ao mercado na sexta-feira; no entanto, não é possível para nós fazê-lo. Ele lhes disse: Seus pais já aceitaram esse costume virtuoso sobre si mesmos, e ele permanece em vigor para vocês, como está dito: “Meu filho, ouve a repreensão de teu pai e não abandones o ensinamento de tua mãe” (Provérbios 1:8). Além de aderir à repreensão de seu pai, isto é, à halakhá, também se exige que a pessoa preserve o ensinamento de sua mãe, isto é, os costumes ancestrais.
בְּנֵי חוֹזָאֵי נָהֲגִי דְּמַפְרְשִׁי חַלָּה מֵאָרוֹזָא, אֲתוֹ וַאֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב יוֹסֵף. אֲמַר לְהוּ: נֵיכְלַהּ זָר בְּאַפַּיְיהוּ. אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: דְּבָרִים הַמּוּתָּרִים וַאֲחֵרִים נָהֲגוּ בָּהֶן אִיסּוּר —
A Guemará relata costumes adicionais: Os moradores da cidade de Ḥozai costumavam separar ḥalla da massa de arroz. Eles vieram e contaram a Rav Yosef sobre esse costume. Ele lhes disse: Que um não sacerdote coma essa massa na presença deles para lhes mostrar de forma inequívoca que esse costume não tem base legal. Abaye levantou uma objeção contra ele: Com relação a assuntos que são permitidos, mas outros estavam acostumados a tratá-los como uma proibição,