MISHNÁ: Com relação ao décimo quarto de Nisã que ocorre no Shabat, remove-se todo fermento de sua posse, seja terumá ou alimento não sagrado, antes do Shabat, exceto aquilo que será comido durante a primeira parte do Shabat. Nesse caso, não se pode remover o fermento de sua posse no próprio décimo quarto de Nisã, como se faz em outros anos. Esta é a declaração de Rabi Meir. E os Rabinos dizem: Pode-se remover o fermento em seu tempo habitual tempo no décimo quarto de Nisã, jogando-o fora ou declarando-o sem dono. Rabi Eliezer bar Tzadok diz: Terumá deve ser removida antes do Shabat, pois apenas poucas pessoas têm permissão para comê-la e, portanto, pode-se presumir que permanecerá sem ser comida durante o Shabat. No entanto, alimentos não sagrados devem ser removidos em seu tempo habitual tempo, no próprio décimo quarto de Nisã.

GEMARA:Foi ensinado na Tosefta que Rabi Eliezer bar Tzadok diz: Certa vez meu pai, Rabi Tzadok, passou o Shabat em Yavne, e o décimo quarto de Nisan ocorreu nesse Shabat. Zonin, que era o encarregado de Rabban Gamliel, veio e disse: Chegou a hora de remover o pão fermentado; e eu fui com meu pai e removemos o pão fermentado. Esta história serve como evidência anedótica de que o fermento é removido no horário habitual no décimo quarto de Nisan, mesmo no Shabat.

MISHNÁ:Aquele que está viajando na véspera de Pessach para abater seu cordeiro pascal, para circuncidar seu filho, ou para participar de uma refeição de noivado na casa de seu sogro, e se lembra de que tem pão fermentado em sua casa, se ele puder voltar para sua casa e remover o fermento e depois retornar à mitzvá para a qual estava viajando, deve voltar para casa e remover seu fermento. Mas se não houver tempo suficiente para ele voltar para casa e remover o fermento, e ainda assim cumprir a mitzvá que já começou, deve anulá-lo em seu coração, pois pela lei da Torah isso é suficiente.

Se alguém estivesse viajando para salvar judeus de um ataque de gentios, de um rio transbordando, de bandidos, de um incêndio ou de um edifício desabado, ele não deveria sequer tentar voltar e, em vez disso, deveria anular o fermento em seu coração. Isso se aplica mesmo que ele pudesse remover seu fermento e ainda assim retornar à sua atividade anterior. Se ele foi estabelecer sua residência de Shabat para ajustar seu limite de Shabat com um propósito opcional, em vez de cumprir um mandamento, deveria voltar imediatamente para remover seu fermento.

E assim também, a mesma halakha se aplica a quem saiu de Jerusalém e se lembrou de que havia carne consagrada em sua mão. A carne que é levada para fora de Jerusalém torna-se desqualificada, e é necessário queimá-la nas proximidades do Templo. Se ele passou pela área do Monte Scopus [Tzofim], além da qual não se pode ver Jerusalém, ele queima a carne no local onde ele se encontra; e se não viajou tão longe, deve retornar e queimá-la diante do Templo com madeira da pilha sobre o altar, que era designada para queimar itens consagrados que foram desqualificados.

A mishná pergunta: Por quanto fermento ou carne consagrada é necessário voltar? Rabi Meir diz: Tanto neste caso quanto naquele, é preciso voltar por um volume de ovo. Rabi Yehuda diz: Tanto neste caso quanto naquele, é preciso voltar por um volume de azeitona. E os Rabinos dizem que a quantidade depende do caso: Com relação à carne consagrada, ele é obrigado a voltar se tiver um volume de azeitona, mas no caso em que se lembra de que tem pão fermentado, ele é obrigado a voltar apenas por um volume de ovo.

GEMARA: A Gemara levanta uma contradição entre esta mishná e outra fonte. Foi ensinado em uma baraita: Aquele que está viajando para comer uma refeição de noivado na casa de seu sogro ou para estabelecer sua residência de Shabat para um propósito opcional, deve retornar imediatamente para remover seu fermento. Isso contradiz a mishná, que afirma que aquele que vai a uma refeição de noivado pode anular o fermento sem voltar para buscá-lo, porque a refeição é considerada uma mitzvá.

Rabi Yoḥanan disse: Isso não é difícil, pois há uma disputa tanaítica a respeito da questão. Esta fonte, a baraita, está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, enquanto aquela fonte, a mishná, está de acordo com a opinião de Rabi Yosei. Como foi ensinado em uma baraita: Uma festa de noivado é opcional; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Yosei diz: É uma mitzvá.

E agora que Rav Ḥisda disse: A disputa entre Rabi Yehuda e Rabi Yosei se aplica à segunda festa de noivado, na qual o noivo participa de uma refeição adicional com a família da noiva, mas todos concordam que a primeira festa de noivado é uma mitzvá, a contradição entre a mishná e a baraita pode ser resolvida de outra maneira. Mesmo que você diga que esta mishná e aquela baraita estão ambas de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, não há dificuldade. Esta mishná, que se refere à refeição como uma mitzvá, está tratando da primeira refeição. Aquela baraita, que pressupõe que a refeição não é uma mitzvá, está tratando da segunda refeição.

Foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda disse: Ouvi apenas que há uma mitzvá com relação à festa de noivado em si, mas não com relação à festa dos presentes [sivlonot], quando o noivo apresentava presentes à noiva. Embora uma refeição festiva fosse consumida nessa ocasião, ela não era considerada uma mitzvá. Rabi Yosei lhe disse: Ouvi que tanto uma festa de noivado quanto a festa dos presentes são consideradas mitzvot.

Tendo discutido se uma festa de noivado é uma mitzva, a Guemará aborda uma questão relacionada. Foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Um estudioso da Torah não pode obter benefício de participar de qualquer banquete que não seja uma mitzva.

A Guemará pergunta: Em que caso se aplica esta declaração? Rabi Yoḥanan disse: Em um caso em que a filha de um sacerdote se casa com um israelita, ou em que a filha de um estudioso da Torah se casa com um ignorante. Embora uma festa de casamento seja geralmente uma mitzvá, não é assim neste caso, como disse Rabi Yoḥanan: Quando a filha de um sacerdote se casa com um israelita, a união deles não será auspiciosa, pois é vergonhoso para o sacerdócio quando a filha de um sacerdote se casa com um israelita.

A Guemará pergunta: O que significa esta afirmação de que a união deles será de mau agouro? Rav Ḥisda disse: A natureza funesta de tal casamento pode ser identificada com base no versículo que descreve o retorno de uma filha de sacerdote à casa de seu pai após casar-se com alguém que não é sacerdote. Entende-se que o versículo menciona que o casamento resultará em uma de três possibilidades: ela ou será viúva, divorciada, ou sem filhos (ver Levítico 22:13). Foi ensinado em uma baraita: Ou seu marido a enterrará ou ela o enterrará, porque um deles morrerá jovem, ou ela fará com que ele se torne pobre.

A Guemará pergunta: É mesmo assim? O próprio Rabino Yoḥanan disse: Quem deseja enriquecer deve apegar-se aos descendentes de Aarão, e com muito mais razão o mérito da Torah e do sacerdócio deve fazê-los enriquecer. A Guemará responde: Isso não é difícil, pois este caso, em que ele enriquece, refere-se a um estudioso da Torah que se casa com uma mulher de linhagem sacerdotal. Nesse caso, sua união será bem-sucedida. Aquele caso, em que sua união não será auspiciosa, refere-se a um ignorante que se casa com uma mulher de linhagem sacerdotal.

A Guemará relata que Rabi Yehoshua casou-se com a filha de um sacerdote e adoeceu. Ele disse: Aparentemente, isso não é satisfatório para Aarão, o sacerdote, que eu me una aos seus descendentes, de modo que ele tenha um genro como eu.

A Guemará também relata que Rav Idi bar Avin casou-se com uma filha de um sacerdote. Dois filhos que foram ordenados para decidir questões haláchicas vieram dele, a saber, Rav Sheshet, filho de Rav Idi, e Rabino Yehoshua, filho de Rav Idi. Da mesma forma, Rav Pappa disse: Se eu não tivesse me casado com uma filha de um sacerdote, eu não teria enriquecido.

Por outro lado, Rav Kahana, que não era sacerdote, disse: Se eu não tivesse me casado com a filha de um sacerdote, eu não teria sido exilado, pois Rav Kahana foi forçado a fugir da Babilônia para Eretz Yisrael. Disseram-lhe: Mas você foi exilado para um lugar de Torah, o que não é punição alguma. Ele respondeu: Eu não fui exilado como as pessoas geralmente são exiladas, isto é, não emigrei por minha própria vontade; ao contrário, fui forçado a fugir das autoridades.

Rabi Yitzḥak disse: Qualquer pessoa que se beneficia ao participar de um banquete opcional, que não é uma mitzvá, acabará exilada, como está escrito: “E comem os cordeiros do rebanho e os bezerros do meio do curral” (Amós 6:4), e está escrito: “Portanto, agora irão para o exílio à frente dos exilados; e a folia dos que se estendem passará” (Amós 6:7).

A Guemará continua discutindo um estudioso da Torah que se beneficia de banquetes opcionais. Os Sábios ensinaram: Qualquer estudioso da Torah que festeja excessivamente em todo lugar degrada a si mesmo e traz sofrimento sobre si. Ele acabará destruindo sua casa, enviuvando sua esposa, tornando órfãos seus filhotes, isto é, seus filhos, e seus estudos serão esquecidos. Muita discórdia virá sobre ele, suas palavras não serão ouvidas, e ele profanará o nome de Deus, o nome de seu mestre e o nome de seu pai. E ele causará um mau nome para si mesmo, seus filhos e seus descendentes por todas as gerações futuras.

A Guemará pergunta: O que é essa má reputação que ele causa a si mesmo e aos seus descendentes? Abaye disse: Seu filho é chamado filho [bar] daquele que aquece fornos, pois essa pessoa aquecia fornos continuamente para preparar comida para banquetes. Rava disse: Seu filho será chamado filho daquele que dança em estalagens [bei kuvei], pois parece ser convidado para todo banquete para entreter os convidados. Rav Pappa disse: Seu filho será chamado filho daquele que lambe tigelas [pinkhei]. Rav Shemaya disse: Seu filho será chamado filho daquele que dobra sua roupa e se agacha, isto é, adormece bêbado.

Sobre o tema de parceiros adequados para o casamento, a Guemará cita a seguinte discussão. Os Sábios ensinaram: Deve-se sempre estar disposto a vender tudo o que possui para casar-se com a filha de um estudioso da Torah, pois se ele morrer ou se for exilado e não puder criar seus filhos, pode ter a certeza de que seus filhos serão estudiosos da Torah, pois a mãe garantirá que eles recebam boa educação. E não se deve casar com a filha de um ignorante, pois se ele morrer ou for exilado, seus filhos serão ignorantes.

Além disso, os Sábios ensinaram: deve-se sempre estar disposto a vender tudo o que possui para casar-se com a filha de um estudioso da Torah e para dar sua filha em casamento a um estudioso da Torah. Esse tipo de casamento pode ser comparado a uvas de uma videira que se entrelaçam com uvas de uma videira, algo que é belo e aceitável para Deus e para os homens. E não se deve casar com a filha de um ignorante. Esse tipo de casamento pode ser comparado a uvas de uma videira que se entrelaçaram com bagas de um espinheiro, o que é algo indecoroso