com relação à combinação de duas partes no que diz respeito à impureza ritual durante a Páscoa, quando isso depende do seu volume. No entanto, durante o resto do ano há uma distinção com base em se o proprietário é exigente quanto a isso ou não.

A Guemará explica: Quais são as circunstâncias do caso da mishná? É um caso em que há menos do que o volume de um ovo de alimento ritualmente impuro, e ele tocou esta massa na tigela, e depois entrou em contato com alimento ritualmente puro. Durante Pessach, quando a proibição que se aplica à massa faz com que ela seja considerada significativa embora seja uma quantidade muito pequena, ela se combina com o primeiro pedaço de alimento. Juntos, eles têm o tamanho do volume de um ovo, que é capaz de transmitir a impureza ritual dos alimentos. No entanto, durante o resto do ano, quando não há proibição que confira essa importância à massa, a questão depende da particularidade do proprietário; se ele é particular quanto a isso, isto é, não quer que a massa esteja ali, ela é considerada alimento e não parte da tigela, e ela se combina com o outro pedaço de alimento. No entanto, se alguém prefere sua presença contínua em seu local atual, ela é considerada como parte da tigela de amassar em si, e não alimento.

Rava objeta fortemente a isso: Foi a linguagem ensinada na mishná: Combina? Não a mishná ensinou que isso interpõe? A explicação de Abaye não dá conta desse termo. Em vez disso, Rava disse que a mishná deve ser entendida como dizendo: E assim também com relação a purificar a tigela de amassar por meio de imersão.

A Guemará explica: Quais são as circunstâncias do caso da mishná? É um caso em que a tigela de amassar se tornou ritualmente impura, e alguém deseja imergi-la. Durante Pessach, quando a proibição de um volume de azeitona de fermento faz com que ele seja considerado significativo, ele interpõe-se entre a água e a tigela de amassar, e a imersão é ineficaz. No entanto, durante o resto do ano, a questão depende de o proprietário ser ou não particular quanto a isso. Se ele é particular quanto à massa e deseja removê-la, ela interpõe-se entre a água e a tigela. No entanto, se o proprietário deseja que ela esteja presente, ela é considerada como parte da própria tigela de amassar, e não interpõe-se entre a água e a tigela.

Rav Pappa se opõe fortemente a isso: Foi a linguagem ensinada na mishná: E da mesma forma com relação à pureza ritual? Acaso não a mishná ensinou: E da mesma forma com relação à impureza ritual? Em vez disso, Rav Pappa disse que a mishná deve ser entendida como dizendo: E da mesma forma com relação à transferência de impureza ritual para a tigela de amassar por meio desta massa.

A Guemará explica: Quais são as circunstâncias do caso da mishná? É um caso em que a carcaça de um animal rastejante tocou esta massa. Durante Pessach, quando sua proibição faz com que a massa seja considerada significativa, ela interpõe-se entre a tigela e o animal rastejante, e a impureza ritual não desce à tigela de amassar, isto é, a tigela de amassar não se torna impura. Durante o resto do ano, quando isso depende de a pessoa ser exigente quanto à presença da massa, se ele é exigente quanto a isso, ela interpõe-se entre a tigela e o animal rastejante e impede que a tigela se torne impura. No entanto, se ele deseja que ela esteja presente, ela é considerada como se fosse parte da tigela de amassar em si. Portanto, a tigela inteira se torna ritualmente impura quando a carcaça do animal rastejante toca a massa.

MISHNÁ:Massa surda é uma massa para a qual é difícil determinar se fermentou. Ela é comparável a um surdo-mudo, que não consegue se comunicar. Se houver massa semelhante a ela à qual foi adicionada água ao mesmo tempo, que fermentou, a massa surda é proibida. Embora não tenha mostrado sinais externos de fermentação, pode-se presumir que a massa surda também fermentou.

GEMARA: A Guemará procura esclarecer a decisão da mishná: Se não houver massa semelhante a ela, qual é a halakha? Rabi Abbahu disse que Rabi Shimon ben Lakish disse: De acordo com os Sábios, a fermentação ocorre no tempo que leva para uma pessoa caminhar a distância de Migdal Nunaya até Tiberíades, que é um mil, dois mil côvados.

A Guemará pergunta sobre esta formulação: Por que é necessário mencionar a distância entre esses dois lugares? Digamos que a fermentação comece após o tempo que uma pessoa leva para caminhar um mil. A Guemará responde: Esta declaração incidentalmente nos ensina que o comprimento de um mil é a distância de Migdal Nunaya a Tiberíades.

Rabi Abbahu disse que Rabi Shimon ben Lakish disse: Com relação a um amassador, isto é, alguém que amassa massa para outros e deve manter a pureza ritual da massa; e, de modo semelhante, com relação a lavar as mãos para a oração (Arukh), e com relação à lavagem das mãos antes de comer, deve-se procurar ou um banho ritual para imergir o utensílio que ele está usando para amassar a massa, ou água para purificar as mãos, desde que a água esteja acessível dentro do tempo necessário para caminhar quatro mil, oito mil côvados.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Ayvu disse esta halakha, e ele a disse sobre quatro casos, em contraste com os três casos mencionados anteriormente. E um deles dizia respeito ao curtimento de peles, que dura o tempo que uma pessoa leva para caminhar quatro mil. Como aprendemos em uma mishná: E todos os tipos de peles finas e macias, que têm o status de carne no que diz respeito à impureza ritual porque sua textura é semelhante à carne, que foram curtidas para serem transformadas em couro, ou sobre as quais alguém pisou pelo tempo necessário para o processo de trabalho do couro, são ritualmente puras. Elas são consideradas couro e já não são mais consideradas como a carne do animal, exceto a pele de um ser humano morto, que sempre permanece ritualmente impura. A Guemará pergunta: Quanto tempo é preciso pisar sobre uma pele para o processo de trabalho do couro? Rabi Ayvu disse que Rabi Yannai disse: É o tempo necessário para caminhar quatro mil.

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse: Eles ensinaram que é preciso procurar água para lavar as mãos antes de comer ou rezar pelo tempo necessário para caminhar quatro milsomente quando a água está à sua frente, na direção em que ele está viajando. No entanto, quando ela está atrás dele, ele não precisa voltar nem mesmo um mil. Rav Aḥa disse: Disso pode-se inferir que ele não precisa voltar um mil, mas deve voltar menos de um mil para obter água.

MISHNÁ:Como se separa a chalá em impureza ritual durante o dia de Festival de Pessach? Normalmente, pode-se separar a chalá ritualmente pura da massa e dá-la imediatamente a um sacerdote para que ele a coma. A chalá ritualmente impura não é adequada para um sacerdote e deve ser queimada, mas é proibido assar ou queimar no dia de Festival qualquer coisa que não seja própria para comer. No entanto, também é proibido esperar e queimá-la após o dia de Festival, pois nesse meio-tempo ela se tornará fermentada.

Rabi Eliezer diz: A mulher não deve designá-la como chalá antes de assar; em vez disso, deve abster-se de fazê-lo até que esteja assada. Em outras palavras, ela deve esperar até ter assado toda a massa, e não haver risco de que ela fermente. Só então deve separar dela a chalá. A porção de chalá pode então ser guardada até depois do dia da Festa, quando poderá ser queimada. Ben Beteira diz: Ela deve separar a chalá antes de ser assada e colocar a massa em água fria para que não fermente. Rabi Yehoshua disse: