não constitui interposição na imersão e não se viola a proibição de possuir fermento em sua posse durante Pessach. Num caso em que a massa não serve para reforçar a tigela, ela constitui interposição na imersão e a pessoa viola a proibição de possuir fermento em Pessach. Em que caso foi dita esta declaração? É num caso em que a massa é menor que o volume de uma azeitona. Contudo, se for do volume de uma azeitona, mesmo num caso em que serve para reforçar a tigela, ela constitui interposição na imersão e a pessoa viola uma proibição por tê-la em sua posse durante a Festa.

A Gemara pergunta: Em todo caso, essas baraitotse contradizem. Rav Huna disse: Elimine a primeira, mais lenientebaraitaem favor da mais rigorosa.

Rav Yosef disse: Acaso removestes os tanna’im do mundo? Trata-se de uma disputa entre tanna’im. A baraita está de acordo com a decisão de outro Sábio e não é o resultado de uma baraita defeituosa, como foi ensinado em uma baraita: Com relação a pão que ficou mofado e já não é comestível, é obrigatório removê-lo, devido ao fato de que é adequado para ser moído e para fermentar outra massa. Aparentemente, é obrigatório remover até mesmo fermento incomestível.

Rabi Shimon ben Elazar diz: Em que caso foi dita esta declaração? Num caso em que o pão foi mantido para consumo; contudo, uma massa de fermento endurecido que alguém designou para a finalidade de sentar-se sobre ela, e não para consumo, é anulada. Rav Yosef infere da baraita: Do fato de que Rabi Shimon ben Elazar disse que esse fermento é anulado, isso prova por inferência que o primeiro tanna sustenta que, nesse caso, o fermento não é anulado. Aparentemente, o primeiro tannasustenta que, com relação a qualquer volume de uma azeitona de fermento, ainda que alguém o torne nulo e sem efeito, ele não é anulado. As respectivas opiniões desses dois Sábios são apresentadas nas duas baraitot conflitantes com relação à massa numa tigela.

Abaye lhe disse: Você resolveu a contradição entre as baraitot com relação a um volume de azeitona de fermento, estabelecendo que se trata de uma disputa tanaítica. De acordo com o primeiro tanna, um volume de azeitona de fermento não pode ser anulado de modo algum, ao passo que Rabi Shimon ben Elazar sustenta que ele pode ser anulado. No entanto, você resolveu a contradição com relação a menos que um volume de azeitona de fermento? Antes, tanto estabaraita quanto aquelabaraita estão de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Elazar, e ainda assim não há dificuldade. Estabaraita, em que ele proíbe a massa numa fenda da tigela, refere-se a uma situação em que a massa está no lugar da tigela onde ocorre a amassadura, pois qualquer massa que ele depois colocar na tigela entrará em contato com a massa na fenda. No entanto, naquele caso, Rabi Shimon ben Elazar decide de forma leniente, pois a massa não está no lugar da tigela onde ocorre a amassadura.

Rav Ashi disse: Não diga que a massa que não está no lugar da tigela onde ocorre o amassamento se refere apenas à área na parte de trás, isto é, fora da bacia; antes, refere-se também à área na borda da bacia, pois a massa não entra em contato com essa parte da tigela.

A Guemará pergunta: Isso é óbvio; por que foi necessário fazer essa declaração? A Guemará responde: a declaração de Rav Ashi é necessária para que você não diga que a massa às vezes escorre para lá e, portanto, esse local deve ser considerado o lugar na tigela onde ocorre a amassadura. Portanto, a baraitanos ensina que esse não é o caso, e não se é obrigado a remover massa fermentada daquela parte da tigela.

Rav Naḥman disse que Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Elazar de que uma massa de fermento designada para servir de assento é anulada.

A Guemará pergunta: É assim mesmo? Rav Yitzḥak bar Ashi não disse que Rav disse: Se alguém cobriu a superfície de uma massa de fermento com argamassa, o fermento é anulado? A Guemará infere: Se ele a cobriu com argamassa, sim, ela é anulada; porém, se ele não a cobriu com argamassa, não, ela não é anulada. Nesta declaração, Rav afirma que uma massa de fermento é anulada somente se estiver coberta com argamassa.

A Guemará responde: Aquele que ensina esta declaração não ensina aquela declaração, pois há uma disputa entre amora’im com relação à opinião de Rav.

Alguns dizem uma versão alternativa da declaração acima. Rav Naḥman disse que Rav disse: A halakha não está de acordo com a opinião de Rabbi Shimon ben Elazar, como Rav Yitzḥak bar Ashi disse que Rav disse: Se alguém cobriu a superfície de uma massa de fermento com argamassa, ela é anulada. Esta decisão indica que, se alguém não cobriu a superfície com argamassa, a massa fermentada não é anulada, de acordo com a opinião do primeiro tanna.

Rav Naḥman disse que Shmuel disse: Com relação a duas porções de meio volume de azeitona de massa fermentada com um fio de massa ligando entre elas, observa-se: Em qualquer caso em que, se o fio fosse retirado e as porções fossem levadas com ele, é obrigatório remover a massa, pois o fio as une em um volume de azeitona de fermento. Mas se as porções não forem levadas com ele, não é obrigatório remover elas.

Ulla disse: Declaramos esta leniência, de que não é necessário remover porções de meio volume de azeitona de massa fermentada somente quando os segmentos estão em uma tigela de amassar, presos separadamente às laterais da tigela. No entanto, se estiverem localizados em uma casa, é obrigatório removê-los mesmo na ausência de um fio de massa conectando as duas partes.

Qual é a razão disso? É porque às vezes uma pessoa os juntará ao limpar sua casa e eles cairão adjacentes uns aos outros. Se isso ocorrer, as duas porções formarão um volume de azeitona de massa fermentada.

Ulla disse: Os Sábios levantam um dilema no Ocidente, Eretz Yisrael: Se um pedaço de pão fermentado estava na área principal de uma casa e o outro pedaço estava no andar superior, qual é a halakha? Se um pedaço está na casa e o outro está em um pórtico, qual é a halakha? Da mesma forma, se os dois segmentos estão em duas casas, uma dentro da outra, qual é a halakha?

A Guemará afirma: Que estes dilemas permaneçam sem solução.

Os Sábios ensinaram: Com relação a pão que mofou e se tornou impróprio para o consumo humano, mas um cão pode comê-lo, ele pode tornar-se impuro com a impureza ritual dos alimentos na medida de um volume de ovo, pois ainda é considerado alimento. Se o pão mofado era terumá ritualmente pura, ele pode ser queimado comterumá ritualmente impura na Páscoa. Uma vez que o pão já não é adequado para consumo humano, a proibição de torná-lo ativamente impuro já não se aplica. Eles disseram em nome de Rabi Natan: Ele não pode tornar-se ritualmente impuro.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é aquilo que aprendemos em uma mishná: Os Sábios declararam um princípio com relação à pureza ritual: Qualquer alimento designado como alimento para uma pessoa que se torna impuro permanece ritualmente impuro até que se torne impróprio para ser consumido por um cão. A Guemará reitera: De acordo com a opinião de quem é essa declaração? A Guemará responde: Não está de acordo com a opinião de Rabi Natan, pois sua declaração indica que o alimento designado como alimento para uma pessoa se torna ritualmente puro assim que se torna impróprio para ser comido por uma pessoa.

Os Sábios ensinaram: Com relação às tigelas dos curtidores nas quais se colocava farinha no processo de produção do couro, se a farinha foi colocada dentro de três dias do início de Pessach, é obrigatório removê-la, pois ainda é considerada fermento comestível. No entanto, se alguém acrescentou a farinha antes de três dias de Pessach, não é obrigatório remover o conteúdo da tigela, pois a farinha já terá se tornado intragável por causa do odor do recipiente antes do início de Pessach, e já não é mais considerada comestível. Rabi Natan disse: Em que caso foi dita esta declaração? Num caso em que não se colocaram peles de animais na tigela; porém, se se colocaram peles na tigela, mesmo se Pessach estiver dentro de três dias do momento em que ele colocou a farinha na tigela, não é obrigatório remover a farinha. Uma vez que as peles de odor fétido são colocadas na tigela, certamente a farinha já não é mais comestível.

Rava disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Natan com relação a esta questão. Consequentemente, não há um tempo determinado em que a farinha seja considerada estragada, pois ela é considerada imprópria para consumo mesmo um dia ou mesmo uma hora depois que os couros foram adicionados à tigela.

Aprendemos na mishná: E de modo semelhante, com relação a as halakhot de imersão para purificar a tigela de impureza ritual, se a pessoa é exigente quanto à massa presa nas fendas e planeja removê-la e usá-la, ela é uma substância estranha que intervém entre a tigela de amassar e a água do banho ritual, e invalida a imersão da tigela, deixando-a ritualmente impura. Mas se ele quer que a massa permaneça no lugar, seu status é como o da tigela de amassar em si e não constitui interposição.

A Guemará pergunta: É comparável? Como a mishná pode comparar as halakhot do fermento em Pessach às halakhot das interposições que invalidam uma imersão para purificar da impureza ritual? Lá, com relação ao fermento, a questão depende da medida da massa, pois um volume de azeitona de fermento é proibido. Aqui, com relação às interposições que invalidam uma imersão, a questão depende de a pessoa ser ou não particular quanto à presença da massa. Em outras palavras, com relação às interposições, a atitude do dono da tigela é o fator decisivo, e não a quantidade da massa.

A Guemará responde que Rav Yehuda disse: Diga que a mishná deve ser lida assim: E com relação a interposições que invalidam uma imersão para purificar de impureza ritual, não é assim, pois não é a quantidade da massa, mas a particularidade do proprietário, que é o fator decisivo.

Abaye lhe disse: A mishna não ensina: E de modo semelhante com relação à impureza ritual. O texto da mishna não pode ser emendado de forma tão drástica apenas para resolver uma dificuldade. Em vez disso, Abaye disse: Isto é o que a mishna está dizendo: E de modo semelhante