devido ao fato de que as halakhot de um nazireu e as de uma oferta pelo pecado são dois versículos que vêm como um só, isto é, para ensinar o mesmo princípio, e dois versículos que ensinam o mesmo princípio não ensinam esse princípio por analogia.

A Guemará elabora: A derivação de que uma substância permitida se combina com uma substância proibida no caso de um nazireu é aquela que declaramos acima. Com relação a uma oferta pelo pecado, qual é a derivação de que material permitido se combina com material proibido? Como foi ensinado em uma baraita a respeito do versículo: “Tudo o que tocar a sua carne se tornará consagrado” (Torah 6:20). Eu poderia ter pensado que carne não sagrada que tocou qualquer parte de uma oferta pelo pecado se torna proibida mesmo que não tenha absorvido o sabor da oferta pelo pecado que tocou. Portanto, o versículo declara: Na sua carne se tornará consagrado, para ensinar que essa carne não é consagrada até que o sabor da oferta pelo pecado seja absorvido em sua carne.

A baraita continua: Tornar-se-á consagrado significa que o status legal disso se torna como o da própria oferta pelo pecado; isto é, se a oferta pelo pecado for desqualificada, esta carne também será desqualificada. E se a oferta pelo pecado for válida, a carne que a tocou pode ser comida de acordo com os padrões mais rigorosos de uma oferta pelo pecado no que diz respeito a quando e onde pode ser comida. O princípio de que uma substância permitida se junta a uma substância proibida também se aplica no caso de uma oferta pelo pecado. Portanto, o princípio não pode ser estendido a toda a Torah, pois uma halakha declarada em dois casos não é aplicada em outro lugar.

A Guemará pergunta: E de acordo com os Rabinos também, que os casos de um nazireu e uma oferta pelo pecado sejam considerados dois versículos que vêm como um, e eles não ensinam o princípio de que o status legal do sabor é como o da substância em toda a Torah.

A Gemara responde que os rabinos dizem: Ambos estes casos são necessários, pois não poderiam ter sido derivados um do outro. Portanto, não são dois versículos que vêm como um, e é possível derivar um princípio destas duas halakhot.

A Guemará pergunta: E Rabi Akiva, que não deriva um princípio geral desses versículos, responderia perguntando: De que modo eles são necessários? É verdade que, se o Misericordioso tivesse escrito esse princípio apenas com relação a uma oferta pelo pecado, não se derivaria dela a halakha de um nazireu, pois não derivamos halakhot de objetos não sagrados a partir daqueles consagrados. Certas severidades e restrições se aplicam apenas à propriedade consagrada. No entanto, que o Misericordioso escreva esse princípio com relação a um nazireu, e você poderia trazer o caso da oferta pelo pecado e derivá-lo do caso de um nazireu, exatamente como a aplicação desse princípio a todas as proibições na Torah é derivada da halakha de um nazireu. Uma vez que esse princípio é declarado em ambos os casos desnecessariamente, estes são dois versículos que vêm como um, e não se pode derivar deles um princípio.

A Guemará pergunta: E os Rabinos, uma vez que sustentam que o princípio de que o status legal do sabor de uma substância proibida é como o da própria substância não se limita a esses dois casos, eles lhe diriam que ambas as fontes são necessárias. O caso da oferta pelo pecado é necessário para derivar o princípio de que uma substância permitida se junta a uma proibida, pois não se pode derivar as halakhot de alimento não sagrado de propriedade consagrada. E o termo embebido, que aparece no contexto das halakhot de um nazireu, ensina o princípio de que o status legal do sabor é como o da substância. Como ambos os exemplos são necessários, eles não são considerados dois versículos que vêm como um, e portanto é possível derivar deles um princípio. E consequentemente daqui você deriva a halakha com relação a toda a Torah em sua totalidade.

A Guemará pergunta: E como poderia Rabi Akiva responder a essa alegação? A Guemará responde: Rabi Akiva diria que ambos os casos ensinam o princípio de que uma substância permitida se junta com uma substância proibida, e eles são de fato dois versículos que vêm como um, para ensinar sobre a mesma questão. E a regra é que quaisquer dois versículos que vêm como um não ensinam princípios abrangentes.

Rav Ashi disse a Rav Kahana: Mas com relação a aquilo que é ensinado em uma baraita: O versículo: “Ele não comerá nada que seja feito da videira, desde a casca da uva até a semente da uva” (Números 6:4), ensina com relação às proibições de um nazireu que essas substâncias se combinam. Se o nazireu comeu apenas uma pequena quantidade de cada substância, que quando combinadas constituem a medida que determina a responsabilidade, ele é responsável. Agora surge a seguinte questão: Segundo Rabi Akiva, que sustenta que substâncias proibidas e permitidas se combinam, é necessário ensinar que uma substância proibida se combina com outra substância proibida? Aparentemente, segundo a opinião de Rabi Akiva, essa derivação é desnecessária.

Rav Kahana disse-lhe que esta derivação é necessária, porque os dois casos não são idênticos: enquanto substâncias proibidas e permitidas se combinam apenas quando são comidas simultaneamente, substâncias proibidas e outras substâncias proibidas se unem mesmo quando são comidas uma após a outra. Em outras palavras, se um nazireu come meio volume de uma azeitona de cascas de uva e depois come meio volume de uma azeitona de sementes de uva, ele é passível de punição segundo Rabi Akiva.

MISHNÁ: No que diz respeito à massa que está nas fendas de uma tigela de amassar, se houver um volume de uma azeitona de massa em um só lugar, é obrigatório removê-la. E se a massa não atingir essa quantidade, ela é anulada devido à sua insignificância.

E de modo semelhante, com relação às halakhot de imersão para purificar a tigela de impureza ritual, se alguém é exigente quanto à massa presa nas fendas e planeja removê-la e usá-la, ela é uma substância estranha que interpõe-se entre a tigela de amassar e a água do banho ritual, invalidando a imersão da tigela e deixando-a ritualmente impura. Mas se ele quer que a massa permaneça no lugar, seu status é como o da tigela de amassar em si e não constitui interposição.

GEMARA:Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Eles ensinaram que a pessoa é obrigada a remover um volume combinado de fermento do tamanho de uma azeitona somente em um caso em que os pedaços de massa não estão em uma posição em que sirvam para reforçar a tigela de amassar. No entanto, em um caso em que sirvam para reforçar a tigela e permaneçam ali para esse propósito, ele não é obrigado a remover esses pedaços; ele pode simplesmente anulá-los.

A Guemará conclui: Isso prova por inferência que, com relação a menos de um volume de azeitona, mesmo em um lugar onde isso não serve para reforçar a tigela, não se é obrigado a removê-lo.

Alguns ensinam a declaração de Rav Yehuda com relação à cláusula final da mishná: E se a massa não tiver o volume de uma azeitona, ela é anulada devido à sua insignificância. Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Eles ensinaram que se é obrigado a remover menos do que o volume de uma azeitona de massa em um só lugar apenas em um lugar onde ela serve para reforçar a tigela; porém, em um lugar onde ela não serve para reforçar a tigela, é-se obrigado a removê-la. Isso prova por inferência que, se houver o volume de uma azeitona de massa em um só lugar, mesmo em um lugar onde ela serve para reforçar a tigela, é-se obrigado a removê-la.

A Guemará comenta: Foi ensinado em uma baraitade acordo com a primeira versão da declaração de Rav Yehuda, e foi ensinado em uma baraita diferente de acordo com a versão posterior de sua declaração. A Guemará elabora: Foi ensinado em uma baraitade acordo com a primeira versão da declaração de Rav Yehuda: Com relação à massa que está nas fendas de uma tigela de amassar em um lugar onde ela serve para reforçar a tigela, ela não constitui interposição e não invalida a imersão por impureza ritual, e não se viola a proibição de ter fermento em sua posse durante Pessach. E em um caso em que ela não serve para reforçar a tigela, ela constitui interposição, e viola-se a proibição de ter fermento em sua posse em Pessach. Em que caso isso foi dito? Isso é no caso de um volume de azeitona de massa; porém, em um caso em que há menos que um volume de azeitona, mesmo em um caso em que ela não serve para reforçar a tigela, ela não constitui interposição e não se viola uma proibição por tê-la em sua posse.

E foi ensinado em uma baraita diferente, de acordo com a versão posterior da declaração de Rav Yehuda: No que diz respeito à massa que está nas fendas de uma tigela de amassar, em um lugar onde ela serve para reforçar a tigela,