é feito de farinha refinada; carne gordurosa refere-se à carne de uma cabra que ainda não deu à luz; e vinho envelhecido refere-se ao vinho que foi envelhecido significativamente, por pelo menos três anos.

A Guemará estabelece um princípio geral: Qualquer alimento ou tratamento médico que é eficaz na cura desta doença ou deste membro é prejudicial para aquele. E qualquer alimento ou tratamento que é prejudicial para este é eficaz na cura daquele, exceto gengibre fresco, pimentas longas e pão feito de farinha refinada, e carne gordurosa, e vinho envelhecido, que são eficazes para curar todos os membros do corpo.

A Gemara retorna à sua discussão dos detalhes mencionados na mishná. Por que a cerveja meda é proibida durante Pessach? Porque os medos colocam água de cevada nela.

E o vinagre edomita é proibido, porque os edomitas colocam cevada nele.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Inicialmente, quando o Templo existia e eles traziam libações de vinho da Judeia, o vinho era abençoado e se conservava sem quaisquer aditivos. O vinho da Judeia não se transformava em vinagre, a menos que colocassem cevada nele para produzir esse efeito. E eles chamavam esse vinagre ao qual se adicionava cevada de vinagre comum, pois o vinho não se tornava vinagre sem esse aditivo.

E agora, após a destruição do Templo, o vinho edomita não se transforma em vinagre, a menos que se coloque cevada nele. Isso é chamado de vinagre edomita, para cumprir o que está declarado a respeito de Tiro, e o mesmo se aplica a outros inimigos do povo judeu: “Porque Tiro disse contra Jerusalém: Ahá, ela foi quebrada, a porta dos povos; ela se voltou para mim; eu me encherei dela, agora que está devastada” (Ezequiel 26:2). Os Sábios explicam: Se esta, Jerusalém, está cheia, então aquela, sua inimiga, está devastada; e se esta inimiga está cheia, então ela, Jerusalém, está devastada. Portanto, quando o povo judeu cai, seus inimigos podem alcançar o sucesso que antes era alcançado pelos judeus. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Essa noção pode ser derivada daqui, onde o versículo afirma a respeito de Esaú e Jacó: “Um povo será mais forte do que o outro povo” (Gênesis 25:23), significando que, quando uma nação ganha poder, a outra enfraquece, porque ambas não podem ser fortes ao mesmo tempo.

Foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda disse: Na Judeia, inicialmente, quem comprava vinagre de um am ha’aretz, isto é, alguém que não é escrupuloso em questões de pureza ritual e dízimos e, portanto, é suspeito de não ter separado corretamente os dízimos de seus frutos, não precisava separar o dízimo dele devido ao fato de que se podia presumir que o vinagre comum era feito apenas de temed, um líquido produzido a partir de restos de uva. Depois de filtrar o vinho dos engaços, sementes e cascas, despejava-se água sobre esses restos. O líquido era então escorrido e deixado fermentar até se tornar vinagre. Esse líquido era chamado temed, e não é necessário separar o dízimo dele. O vinagre era produzido dessa maneira porque o vinho daquela época era tão forte que não se transformava em vinagre por si só. Mas agora, quem compra vinagre de um am ha’aretz deve separar o dízimo dele, pois hoje em dia o vinho se transforma rapidamente em vinagre, e a presunção é que o vinagre vem apenas do vinho.

A Guemará pergunta: Mas Rabi Yehuda sustenta que temed não está sujeito ao dízimo? Não foi ensinado em uma mishná: Com relação a alguém que produz temed e acrescenta uma quantidade medida de água e depois encontra uma quantidade correspondente de líquido àquela que ele mediu, ele está isento de separar o dízimo desse temed, porque está claro que o produto da uva acrescentou apenas sabor e não aumentou o volume do temed. E Rabi Yehuda obriga a pessoa a separar o dízimo do temed mesmo nesse caso. Se é assim, como pode Rabi Yehuda permitir que uma pessoa compre temed de um am ha’aretz? De acordo com sua opinião nesta baraita, temed deve ser dizimado.

A Gemara responde: É isto que o rabino Yehuda está dizendo: É obrigatório separar o dízimo de temed; no entanto, não se suspeita que os amei ha’aretz deixem de separar o dízimo de temed. Como o temed é tão barato, presume-se que os amei ha’aretz não economizam nisso e estão dispostos a separar o dízimo. Se quiser, diga em vez disso que, mesmo se os amei ha’aretzforem suspeitos de deixar de separar o dízimo de temed, isso não é difícil pela seguinte razão: Esta mishná está se referindo a um caso em que o temed foi produzido com borras que contêm certa quantidade de vinho, e por isso o rabino Yehuda diz que a pessoa é obrigada a separar o dízimo. Aquela baraita está se referindo a um caso em que o temed foi produzido com sementes de uva; porque se presume que nenhum vinho esteja misturado ao temed, o rabino Yehuda afirma que a pessoa está isenta de separar o dízimo.

Afirma-se na mishná que o zitom egípcio é considerado alimento fermentado. A Guemará pergunta: O que é o zitom egípcio?

Rav Yosef ensinou de uma baraita: É um terço de cevada, um terço de cártamo e um terço de sal.

Rav Pappa remove a cevada da lista de ingredientes e inclui o trigo; ele sustenta que o zitom egípcio era feito com trigo, e não com cevada. A Guemará comenta: Seu mnemônico para lembrar qual Sábio expressou qual versão é a palavra sisanei, que significa um cesto de gravetos. Sisanei contém a letra samekh duas vezes, o que pode ajudar a lembrar que Rav Yosef, cujo nome contém um samekh, diz que o zitom egípcio é feito de se’orim, cevada, uma palavra que contém a letra sin, que produz o mesmo som que samekh.

A Guemará descreve como o zitom egípcio é preparado: Aqueles que o preparam deixam os ingredientes de molho juntos, e depois os assam e os moem juntos. Eles bebem a mistura de Pessach até Shavuot. Esta bebida solta os intestinos de quem está constipado, e constipa aquele cujos movimentos intestinais são soltos. No entanto, é perigoso para uma pessoa doente ou uma mulher grávida beber esta mistura.

Foi ensinado na mishna que o caldo dos tintureiros é considerado fermentado. A Guemará explica: Aqui, na Babilônia, eles interpretaram que isto é água de farelo [maya deḥivri] que as pessoas usam para tingir couro.

Foi ainda declarado na mishná que a massa bem trabalhada dos padeiros também é considerada fermentada. A Guemará explica a natureza dessa substância: É um pão feito de grão que foi colhido antes de estar um terço maduro e depois transformado em um pão. Esse pão foi colocado sobre uma panela para extrair a impureza do caldo.

Foi ainda ensinado na mishná que o kolan dos soferim, kolan dos soferim, é considerado fermentado. A Guemará explica: Aqui, na Babilônia, eles interpretaram que essa expressão está se referindo à cola de sapateiros feita de farinha.

Rav Shimi de Ḥozna’a disse: Esta é a pasta depilatória das filhas dos ricos, da qual elas deixavam um restante para as filhas dos pobres. Era prática comum que as mulheres removessem pelos de diferentes partes do corpo aplicando várias pastas, algumas das quais continham farinha. O kolan dos soferim mencionado na mishná era uma substância desse tipo. Recebia esse nome porque moças ricas davam a pasta [kolan] a moças pobres cujos pais eram professores [soferim], para que as mulheres pobres também pudessem utilizá-la.

A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas Rabi Ḥiyya não ensinou um mnemônico ao observar que a mishná lista quatro itens usados pelas pessoas comuns do país, isto é, kutaḥ, cerveja, vinagre e zitom, e três itens de artesãos, isto é, caldo de tintureiros, kolan de soferim e massa bem trabalhada de padeiros? E se você disser que o kolan de soferim é a pasta depilatória das filhas dos ricos, então que artesanato há nisso? De acordo com essa interpretação, essa substância não pertence à lista dos itens de artesãos.

A Guemará responde com outra pergunta: Mas então o quê, você dirá que isto se refere à cola de sapateiros? Se for assim, por que os autores da mishná a chamaram de cola de escribas [kolan shel soferim]? Deveria ter sido chamada cola de sapateiros [kolan shel ratzanin]. Rav Oshaya disse: Na verdade, deve-se explicar que kolan está se referindo à cola de sapateiros; e por que ela é chamada cola de escribas? A razão é que os escribas também a usam para prender suas páginas. No tempo da mishná, essa pasta era chamada de cola de escribas.

Está declarado na mishná: Rabi Eliezer diz que os adornos das mulheres também são proibidos como alimento fermentado. A Guemará pergunta: Poderia passar pela sua mente dizer que adornos feitos de prata, ouro ou materiais tecidos contêm fermento? Em vez disso, diga que isso significa: Até mesmo os cosméticos das mulheres ou outros itens usados pelas mulheres para melhorar a pele são proibidos se contiverem ingredientes fermentados. Como Rav Yehuda disse que Rav disse: Com relação às mulheres judias