Isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, como foi ensinado em uma baraita: “Ou um boi ou um cordeiro que tenha algo comprido demais ou curto demais, você pode oferecê-lo como uma oferta voluntária [para o tesouro do Templo]; mas para um voto [como sacrifício] não será aceito” (Levítico 22:23). Daqui aprendemos que ele, isto é, um animal com defeito, você pode consagrar para a manutenção do Templo, mas você não pode consagrar animais sem defeito para a manutenção do Templo. Em outras palavras, qualquer animal apto a ser sacrificado como oferta não pode ser consagrado para a manutenção do Templo, mas apenas como oferta. Daqui os Sábios declararam: Quem consagra animais sem defeito para a manutenção do Templo transgride uma mitzvá positiva.

Daqui aprendi apenas que ele viola uma mitzvá positiva; de onde aprendo que ele também transgride uma proibição? O versículo declara no início dessa passagem: “E o Senhor falou a Moisés, dizendo” (Levítico 22:17). Esta declaração introdutória ensina, com relação a toda a passagem, que uma proibição se aplica a ela. Esta é a declaração de Rabi Yehuda.

A baraita acrescenta que Rabi Yehuda HaNasi disse a Bar Kappara: De onde se pode inferir que este é o caso? Como Rabi Yehuda deriva sua afirmação de que uma proibição se aplica à porção inteira a partir da frase “E o Senhor falou a Moisés, dizendo”?

Ele lhe disse: Como está escrito: “Dizendo [leimor].” Rabi Yehuda interpreta este termo como se estivesse escrito: Não diga [lo emor]. Em outras palavras, a palavra não, uma expressão de proibição, é declarada com relação aos assuntos subsequentes, o que significa que essas mitzvot são categorizadas como proibições.

Na escola de Rav dizem uma explicação ligeiramente diferente: O termo: Dizendo, pode ser interpretado como se estivesse escrito lav emor, significando: Diga uma proibição. Em outras palavras, o versículo indica que Moisés foi instruído a informar o povo judeu sobre uma proibição. Isso ensina que qualquer mitzvá introduzida pela palavra leimor deve ser tratada como uma proibição. Como as halakhot do cordeiro pascal são precedidas pela frase: “E o Senhor falou a Moisés e a Aarão na terra do Egito, dizendo” (Êxodo 12:1), pode-se inferir que as mitzvot subsequentes também são proibições.

Aprendemos na mishná: A água que foi usada por um padeiro para esfriar as mãos ou lavar utensílios deve ser derramada, pois contém uma pequena quantidade indefinida de massa fermentada. Foi ensinado em umabaraita: Pode-se derramar essa água em um lugar inclinado, e não se pode derramá-la em um lugar plano onde a água se acumula. E foi ensinado em outrabaraita: Pode-se até mesmo derramar essa água em um lugar plano onde a água se acumula.

A Guemará resolve esta contradição: Isso não é difícil. Estabaraita, que afirma que é proibido derramar esta água em um lugar plano, está se referindo a uma grande quantidade de água que se acumulará em um só lugar. Como há uma grande quantidade de água, a farinha na água não será absorvida pelo solo, mas fermentará. Em contraste, aquelabaraita, que afirma que é permitido derramar a água em um lugar plano, está se referindo a uma situação em que não havia uma grande quantidade de água, de modo que ela não se acumulará. Em vez disso, esta água será absorvida pelo solo antes que a massa fermente.

Rav Yehuda disse: Uma mulher pode amassar a massa de matzá somente com água descansada, isto é, água que foi deixada dentro de casa durante a noite para esfriar. Se a água for adicionada à massa imediatamente após ter sido retirada, quando ainda está morna, a massa fermentará mais rapidamente.

A Guemará relata: Rav Mattana ensinou esta halakha em Paphunya. No dia seguinte, na véspera de Pessach, todos trouxeram seus jarros até ele e lhe disseram: Dá-nos água. Eles entenderam mal sua expressão mayim shelanu, água que descansou, como o quase homófono mayim shelanu, nossa água, isto é, água que pertence ao Sábio, e por isso vieram pegar água de sua casa. Ele lhes disse: Eu digo e quis dizer: Água que descansou [devitu] na casa durante a noite.

Rava ensinou: Uma mulher não pode amassar massa para matzá ao sol, nem com água que tenha sido aquecida pelo sol, nem com água recolhida [hagerufin] em uma urna aquecida por brasas [mulyar]. E, além disso, ela não pode retirar a mão do forno, isto é, interromper seu cozimento, até terminar de moldar todos os pães da massa, para que ela não fermente nesse ínterim. E ela precisa de dois recipientes, um no qual mistura a água na massa e outro no qual esfria as mãos, para que o calor de suas mãos não faça a massa fermentar.

Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Se ela transgrediu e amassou a massa com água morna, qual é a halakha? Mar Zutra disse: É permitido após o fato. Rav Ashi disse: É proibido.

Mar Zutra disse: De onde digo minha opinião sobre esta questão? Como foi ensinado em uma baraita: Não se pode deixar cevada de molho em Pessach, e se alguém deixou cevada de molho e ela se partiu, a cevada é proibida. Se não se partiu, a cevada é permitida. Este caso indica que, mesmo que alguém viole os princípios estabelecidos pelos Sábios com relação a adicionar água à farinha em Pessach, o produto é proibido apenas a posteriori se de fato fermentou.

E Rav Ashi disse em resposta: Isso quer dizer que todos eles são tecidos no mesmo ato de tecelagem? Em outras palavras, a halakha é idêntica em todos os casos? Onde foi declarado que os Sábios não puniram o transgressor tornando seu alimento proibido, foi declarado; e onde não foi declarado que eles se abstiveram de punir o transgressor, não foi declarado. Portanto, é possível que os Sábios tenham tornado proibida a massa amassada com água morna, para punir a mulher que a preparou dessa maneira.

MISHNÁ: E por possuir estes, transgride-se [overin] as proibições de: Não será visto, e: Não será encontrado, em Pessach, embora nem todos sejam considerados alimento: Kutaḥ babilônico, um molho de sabor forte que contém farinha; cerveja meda; vinagre edomita; zitom egípcio, um tipo de cerveja; caldo de tintureiros [zoman]; massa bem trabalhada de padeiros; e kolan de escribas.

Rabi Eliezer diz: A mesma proibição também se aplica aos adornos das mulheres, isto é, cosméticos, que contêm fermento.

Este é o princípio: Se alguém possui qualquer substância que seja derivada de um tipo de grão que fermentou, embora não seja realmente pão, transgride as proibições de: Não será visto, e: Não será encontrado, na Páscoa. Essas substâncias estão incluídas na advertência, isto é, na proibição bíblica de possuir fermento, mas não há pena de karet se alguém as comer.

GEMARA: Como a mishná menciona kutaḥ, a Guemará cita uma baraita em que kutaḥ é discutido. Os Sábios ensinaram que três coisas foram ditas a respeito de kutaḥ: Ele obstrui o coração, cega os olhos e enfraquece o corpo.

A Guemará explica cada afirmação: Isso obstrui o coração por causa do soro de leite. O soro de leite era adicionado ao kutaḥ e era considerado um tipo inferior de alimento. Isso cega os olhos por causa do sal nele, que pode ser perigoso se entrar nos olhos. E isso enfraquece o corpo por causa do mofo no pão, pois um dos ingredientes do kutaḥ eram migalhas de massa que haviam fermentado a ponto de quase estragarem.

Após mencionar esta baraita, a Guemará continua a discutir os efeitos nutricionais de outros alimentos. Os Sábios ensinaram: Três coisas aumentam os resíduos de uma pessoa, diminuem sua estatura e tiram um quinhentos avos da visão de uma pessoa se ela as comer regularmente. E elas são: pão de farinha grossa, cerveja nova e vegetais crus.

Da mesma forma, os Sábios ensinaram em outra baraita: Três coisas diminuem os resíduos de uma pessoa, endireitam sua estatura e melhoram sua visão, e são elas: pão de farinha fina, carne gordurosa e vinho envelhecido. A Guemará explica: Pão fino