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הַמַּפֶּלֶת אוֹר לִשְׁמוֹנִים וְאֶחָד, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹטְרִין מִקׇּרְבָּן, וּבֵית הִלֵּל מְחַיְּיבִים.
de uma mishná que trata da oferta de uma mulher que sofre um aborto espontâneo na noite do octogésimo primeiro dia após seu parto anterior: A Torah obriga a mulher a trazer uma oferta após o parto, incluindo um aborto espontâneo. No entanto, uma única oferta é suficiente para quaisquer partos ou abortos espontâneos que ocorram dentro de oitenta dias do parto original, pois as ramificações haláchicas desse parto duram oitenta dias (ver Levítico 12:1–6). A mishná citada aborda o caso limítrofe de uma mulher que sofre um aborto espontâneo na noite do octogésimo primeiro dia após o parto. Beit Shammai isentam ela de trazer outra oferta, pois a oferta que ela trouxe pelo parto anterior a isenta de trazer outra pelo aborto espontâneo. E Beit Hillel obrigam ela a trazer uma segunda oferta.
אָמְרוּ (לָהֶן) בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: מַאי שְׁנָא אוֹר שְׁמֹנִים וְאֶחָד מִיּוֹם שְׁמֹנִים וְאֶחָד? אִם שִׁיוָּה לוֹ לְטוּמְאָה — לֹא יִשְׁוֶה לוֹ לְקׇרְבָּן? מִדְּקָאָמַר בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: מַאי שְׁנָא אוֹר שְׁמוֹנִים וְאֶחָד מִיּוֹם שְׁמוֹנִים וְאֶחָד, שְׁמַע מִינַּהּ ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא! שְׁמַע מִינַּהּ.
Beit Hillel disse a Beit Shammai: O que é diferente entre or da octogésima primeira e o dia da octogésima primeira? Se eles são iguais com relação às halakhot de impureza ritual, isto é, o sangue dessa mulher já não é mais ritualmente puro e todas as restrições padrão de impureza ritual se aplicam a ela, não serão os dois períodos de tempo iguais também com relação à oferta? Em termos do significado de or, do fato de que Beit Hillel disse a Beit Shammai: O que é diferente entre or da octogésima primeira e o dia da octogésima primeira, aprende-se disso que or é noite. De fato, aprende-se disso que or significa noite.
מֵיתִיבִי: יָכוֹל יְהֵא נֶאֱכָל אוֹר לַשְּׁלִישִׁי, וְדִין הוּא: זְבָחִים נֶאֱכָלִים לְיוֹם אֶחָד, וּשְׁלָמִים נֶאֱכָלִים לִשְׁנֵי יָמִים. מָה לְהַלָּן — לַיְלָה אַחַר הַיּוֹם, אַף כָּאן — לַיְלָה אַחַר הַיּוֹם!
A Guemará levanta uma objeção quanto ao significado da palavra or a partir de uma baraita: Alguém poderia ter pensado que uma oferta de paz, que pode ser comida por dois dias, pode também ser comida no or do terceiro dia. E é uma derivação lógica que leva a essa conclusão. Como assim? Outras ofertas, por exemplo, ofertas pelo pecado, são comidas por um dia, e as ofertas de paz são comidas por dois dias. Assim como ali, com relação a outras ofertas, a noite segue o dia anterior, isto é, a oferta pode ser comida durante o dia e na noite seguinte, assim também aqui, com relação às ofertas de paz, diga que a noite segue o dia, e determine que elas podem ser comidas na noite após o segundo dia.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּיוֹם זִבְחֲכֶם יֵאָכֵל וּמִמׇּחֳרָת וְהַנּוֹתָר עַד יוֹם״ — בְּעוֹד יוֹם הוּא נֶאֱכָל, וְאֵינוֹ נֶאֱכָל לְאוֹר שְׁלִישִׁי.
Portanto, o versículo declara: “E, quando sacrificardes uma oferta pacífica a Deus, de vossa própria vontade a sacrificareis. Será comida no mesmo dia em que a sacrificardes, e no dia seguinte; e, se algo restar até o terceiro dia, será queimado no fogo” (Levítico 19:5–6). Este versículo significa que ela pode ser comida enquanto ainda é dia, isto é, durante o segundo dia, e ela não pode ser comida no terceiro dia.
יָכוֹל יִשָּׂרֵף מִיָּד, וְדִין הוּא: זְבָחִים נֶאֱכָלִין לְיוֹם וְלַיְלָה אֶחָד, וּשְׁלָמִים נֶאֱכָלִין לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד, מָה לְהַלָּן — תֵּיכֶף לַאֲכִילָה שְׂרֵיפָה, אַף כָּאן — תֵּיכֶף לַאֲכִילָה שְׂרֵיפָה.
A baraita continua: Se uma oferta de paz não pode ser comida após o segundo dia, poder-se-ia pensar que ela deve ser queimada imediatamente após o término do segundo dia, e isto também é a conclusão de uma derivação lógica: Outras ofertas são comidas por um dia e uma noite, e as ofertas de paz são comidas por dois dias e uma noite. Assim como ali, as ofertas são queimadas imediatamente após o término do seu tempo permitido para comer, na manhã do segundo dia, assim também aqui, com relação às ofertas de paz, poder-se-ia dizer que elas devem ser queimadas imediatamente após o término do seu tempo permitido para comer, à noite após o segundo dia.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהַנּוֹתָר מִבְּשַׂר הַזֶּבַח בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בָּאֵשׁ יִשָּׂרֵף״ — בַּיּוֹם אַתָּה (שׂוֹרֵף), וְאִי אַתָּה שׂוֹרְפוֹ בַּלַּיְלָה. מִדְּקָאָמַר ״יְהֵא נֶאֱכָל אוֹר לַשְּׁלִישִׁי״ — אַלְמָא ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא! שְׁמַע מִינַּהּ.
Portanto, o versículo declara: “E, se alguma coisa da carne do sacrifício permanecer até o terceiro dia, será queimada no fogo” (Levítico 7:17), significando: Você deve queimá-la durante o dia, e não a queima à noite. Quanto ao significado de or, do fato de que a baraitaafirma: Poder-se-ia pensar que pode ser comida no or do terceiro dia, aparentemente or é noite. A Guemará conclui: De fato, aprenda disso que or é noite.
תָּא שְׁמַע: אוֹר שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים, מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה. שַׁחֲרִית, מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה. בְּמוּסָף, מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה. בְּמִנְחָה, מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה. בְּעַרְבִית, מִתְפַּלֵּל מֵעֵין שְׁמוֹנָה עָשָׂר. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם אֲבוֹתָיו: מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנָה עָשָׂר שְׁלֵימוֹת, מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר הַבְדָּלָה בְּחוֹנֵן הַדָּעַת. אַלְמָא ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא! שְׁמַע מִינַּהּ.
Venha e ouça outra prova: Na or de Yom Kippur, recitam-se sete bênçãos na oração da Amida e faz-se confissão dos pecados; na oração da manhã, recitam-se sete bênçãos e faz-se confissão; na oração adicional, recitam-se sete bênçãos e faz-se confissão; na oração da tarde, recitam-se sete bênçãos e faz-se confissão; e na oração da noite, recita-se uma versão abreviada da oração padrão da Amida de dezoito bênçãos, pois o povo está cansado do jejum. Rabi Ḥanina ben Gamliel diz em nome de seus antepassados: Recitam-se as dezoito bênçãos completas, devido ao fato de que é necessário recitar a havdala na quarta bênção da Amida: Aquele que graciosamente concede conhecimento. Não é possível inseri-la na versão abreviada. Aparentemente, or é noite. A Guemará conclui: De fato, aprenda disso que or significa noite.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי דְּבֵי שְׁמוּאֵל: לֵילֵי אַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. אַלְמָא ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא.
Vem e ouve outra prova, como foi ensinado na escola de Shmuel: Na noite do décimo quarto de Nissan, procura-se pão fermentado à luz de vela. Aparentemente, or significa noite, pois esta baraita substitui or pela palavra noite.
אֶלָּא: בֵּין רַב הוּנָא וּבֵין רַב יְהוּדָה דְּכוּלֵּי עָלְמָא ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא, וְלָא פְּלִיגִי, מָר כִּי אַתְרֵיהּ וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ. בְּאַתְרֵיהּ דְּרַב הוּנָא קָרוּ ״נַגְהֵי״, וּבְאַתְרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה קָרוּ ״לֵילֵי״.
Está claro, a partir dessas provas, que a expressão or na mishna significa a noite anterior ao dia. Como, então, poderiam os amora’im discutir se ela se refere à manhã ou à noite? Em vez disso, a Guemará rejeita sua suposição anterior a respeito da disputa, pois todos, tanto Rav Huna quanto Rav Yehuda, concordam que or é noite, e eles não discordam quanto à halakha. No entanto, este Mestre declarou a halakha de acordo com a expressão aceita em seu lugar, e aquele Mestre declarou a halakha de acordo com a expressão aceita em seu lugar. No lugar de Rav Huna, eles chamam a noite de luz, e no lugar de Rav Yehuda eles a chamam de noite, embora ambos os termos se refiram ao mesmo período.
וְתַנָּא דִּידַן מַאי טַעְמָא לָא קָתָנֵי ״לֵילֵי״? לִישָּׁנָא מְעַלְּיָא הוּא דְּנָקֵט. וְכִדְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לְעוֹלָם אַל יוֹצִיא אָדָם דָּבָר מְגוּנֶּה מִפִּיו, שֶׁהֲרֵי עִקֵּם הַכָּתוּב שְׁמוֹנֶה אוֹתִיּוֹת, וְלֹא הוֹצִיא דָּבָר מְגוּנֶּה מִפִּיו. שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִן הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה וּמִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר אֵינֶנָּה טְהֹרָה״.
A Guemará pergunta: E o tanna de nossa mishná, qual é a razão de ele não ter ensinado explicitamente: A noite do décimo quarto, como foi ensinado na escola de Shmuel? A Guemará responde: Ele empregou um eufemismo. Como o tanna de nossa mishná não quis mencionar escuridão, preferiu o termo or para se referir à noite do décimo quarto. E isso está de acordo com uma declaração de Rabi Yehoshua ben Levi. Pois Rabi Yehoshua ben Levi disse: A pessoa nunca deve expressar algo grosseiro, pois a formulação de um versículo foi distorcida pela adição de oito letras em vez de fazer com que ele expresse algo grosseiro, como está dito: “Dos animais puros e dos animais que não são puros [asher einena tehora]” (Gênesis 7:8). Para evitar usar o termo hebraico para impuro [teme’a], que tem quatro letras: Tet, mem, alef, heh, o versículo substituiu o termo pelo eufemismo que significa “que não são puros”, escrito com doze letras: Alef, shin, reish; alef, yod, nun, nun, heh; tet, heh, reish, heh.
רַב פָּפָּא אָמַר: תֵּשַׁע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יִהְיֶה בְךָ אִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר מִקְּרֵה לָיְלָה״. רָבִינָא אָמַר: עֶשֶׂר, וָיו דְּ״טָהוֹר״. רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אָמַר מִקְרֶה הוּא בִּלְתִּי טָהוֹר הוּא כִּי לֹא טָהוֹר״.
Rav Pappa disse: Um versículo diferente acrescentou nove letras, como está declarado: “Se houver entre vós algum homem que não esteja ritualmente puro [asher lo yihye tahor] por causa do que lhe aconteceu de noite” (Deuteronômio 23:11). Para evitar usar a palavra hebraica de três letras para impuro, tameh, grafada tet, mem, alef, o versículo emprega a expressão de doze letras “que não está ritualmente puro”, grafada: Alef, shin, reish; lamed, alef; yod, heh, yod, heh; tet, heh, reish. Ravina disse: O versículo na verdade acrescenta dez letras por causa da letra vav de a palavra tahor, já que a palavra é escrita em sua forma plena. Rav Aḥa bar Ya’akov disse: Ainda outro versículo acrescenta dezesseis letras, como está declarado: “Pois ele disse: algo lhe aconteceu, ele não está ritualmente puro; certamente ele não está ritualmente puro [bilti tahor hu ki lo tahor]” (I Samuel 20:26). Para evitar usar a palavra de três letras tameh, o versículo emprega a expressão de dezenove letras “ele não está ritualmente puro; certamente ele não está ritualmente puro”, grafada: Beit, lamed, tav, yod; tet, heh, vav, reish; heh, vav, alef; kaf, yod; lamed, alef; tet, heh, vav, reish.
תַּנְיָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: לְעוֹלָם יְסַפֵּר אָדָם בְּלָשׁוֹן נְקִיָּה, שֶׁהֲרֵי בַּזָּב קְרָאוֹ ״מֶרְכָּב״, וּבָאִשָּׁה קְרָאוֹ ״מוֹשָׁב״. וְאוֹמֵר: ״וְתִבְחַר לְשׁוֹן עֲרוּמִים״. וְאוֹמֵר: ״וְדַעַת שְׂפָתַי בָּרוּר מִלֵּלוּ״.
Da mesma forma, uma baraitafoi ensinada na escola do rabino Yishmael: A pessoa deve sempre falar eufemisticamente, como se encontra nos versículos a seguir. O primeiro: “E qualquer sela sobre a qual o zav montar será ritualmente impura” (Levítico 15:9), que trata da impureza transmitida por um zav a um objeto sobre o qual ele se senta, chama essa ação de montar. E o versículo: “E qualquer pessoa que tocar em qualquer coisa sobre a qual ela se sentou” (Levítico 15:22), que trata da impureza ritual paralela de uma mulher, uma zava, chama a ação de sentar. Como montar é ligeiramente depreciativo para uma mulher, pois envolve uma abertura imodesta das pernas, o versículo evita o termo montar e opta por transmitir a imagem mais modesta de sentar. E diz em outro versículo: “E escolhes a linguagem dos astutos” (Jó 15:5), significando que a pessoa deve ser cuidadosa ao falar e evitar expressões inadequadas. E diz em outro versículo: “Minhas palavras proferirão a retidão do meu coração; e aquilo que meus lábios sabem eles falarão sinceramente” (Jó 33:3).
מַאי ״וְאוֹמֵר״? וְכִי תֵּימָא: הָנֵי מִילֵּי בִּדְאוֹרָיְיתָא, אֲבָל בִּדְרַבָּנַן לָא — תָּא שְׁמַע: וְאוֹמֵר ״וְתִבְחַר לְשׁוֹן עֲרוּמִים״. וְכִי תֵּימָא: הָנֵי מִילֵּי בִּדְרַבָּנַן, אֲבָל בְּמִילֵּי דְעָלְמָא לָא — וְאוֹמֵר ״וְדַעַת שְׂפָתַי בָּרוּר מִלֵּלוּ״.
A Guemará pergunta: Qual é a necessidade das provas de dois versículos adicionais introduzidos pela expressão: E diz? A baraita já havia provado seu ponto a partir dos versículos a respeito de zav e zava. A Guemará responde: Os versículos adicionais são necessários, para que você não diga: Esta exigência de usar linguagem limpa se aplica apenas à linguagem escrita na Torá, mas nas formulações rabínicas, não, não há obrigação de usar linguagem limpa. Para refutar esse argumento, o tanna diz: venha e ouça: E diz: “E escolhes a linguagem dos astutos”, o que indica que esse princípio se estende além da linguagem da Torá. E para que você não diga que esta exigência se aplica apenas à linguagem rabínica, mas quando se trata de fala comum, não, não é necessário falar eufemisticamente, a baraita acrescenta: E diz: “E aquilo que meus lábios sabem, eles falarão sinceramente”, isto é, deve-se falar eufemisticamente em toda situação.
וּבְאִשָּׁה לָא כְּתִיב בָּהּ ״מֶרְכָּב״?! וְהָכְתִיב: ״וַתָּקׇם רִבְקָה וְנַעֲרֹתֶיהָ וַתִּרְכַּבְנָה עַל הַגְּמַלִּים״! הָתָם, מִשּׁוּם בִּיעֲתוּתָא דִגְמַלִּים — אוֹרְחָא הִיא. וְהָכְתִיב: ״וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת אִשְׁתּוֹ וְאֶת בָּנָיו וַיַּרְכִּיבֵם עַל הַחֲמֹר״! הָתָם,
Com relação à baraita acima ensinada na escola de Rabi Yishmael, a Guemará pergunta: E com relação a uma mulher, o termo montar não está escrito na Torah? Mas não está escrito: “E Rebeca e suas servas se levantaram e montaram sobre camelos” (Gênesis 24:61)? A Guemará responde: Lá, devido ao medo dos camelos, essa é a conduta padrão. Como o dorso de um camelo fica alto acima do chão, uma mulher não pode sentar-se nele de lado; consequentemente, ela pode montá-lo sem ser considerada imodesta. A Guemará cita outro versículo relevante. Mas não está escrito: “E Moisés tomou sua esposa e seus filhos e os fez montar sobre seu jumento” (Êxodo 4:20)? A Guemará responde: Lá, apesar do fato de que sua esposa também estava sobre o jumento, o versículo emprega a linguagem de montar

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