Eu então pensaria que esta comparação exclui trigo e cevada, que são de uma espécie trazida como primícias e, portanto, não deveriam ser usados para a mitzvá de matzá. Portanto, o versículo declara: “Matzot”, “matzot” (Deuteronômio 16:3, 8) para ampliar e ensinar que qualquer matzá é aceitável para esta mitzvá. A Guemará pergunta: Se a repetição de matzot matzot vem para ampliar esta halakhá, de que qualquer matzá é adequada para uso em Pessach, então deveria também incluir matzá preparada de trigo de primícias. A Guemará responde: Isso de fato é verdade, e Rabi Akiva retratou-se de sua declaração. Ele também deriva a halakhá do versículo: “Em todas as vossas habitações”.

Como foi ensinado em uma baraita: Eu poderia ter pensado que uma pessoa pode cumprir sua obrigação com matzá de primeiros frutos; portanto, o versículo declara: “Em todas as vossas habitações comereis matzot” (Êxodo 12:20). O versículo indica que se pode cumprir sua obrigação com matzá que possa ser comida em todas as habitações. Isso exclui os primeiros frutos, que não podem ser comidos em todas as habitações, mas somente em Jerusalém. Eu poderia ter pensado que eu deveria também excluir o produto do segundo dízimo como adequado para matzá; portanto, o versículo declara: “Matzot”, “matzot”. Como afirmado acima, essa repetição serve para ampliar, e inclui o segundo dízimo entre os materiais que podem ser usados na preparação de matzá.

A Guemará pergunta: E o que você viu que o levou a incluir o segundo dízimo por causa das palavras matzot matzot, mas a excluir as primícias? A Guemará explica: Eu incluo o segundo dízimo, que tem um meio pelo qual pode ser permitido comê-lo em todas as habitações, de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, como será explicado. E eu excluo as primícias, que não têm, em nenhuma circunstância, uma maneira pela qual seja permitido comê-las em todas as habitações.

A Guemará explica: Como disse o rabino Eliezer: De onde se deriva com relação ao segundo dízimo que se tornou ritualmente impuro, que alguém pode resgatá-lo até mesmo em Jerusalém? Produtos do segundo dízimo que foram resgatados podem ser removidos da cidade. O versículo declara: “E se o caminho for longo demais para ti, de modo que não possas carregá-lo [se’eto], porque o lugar estiver longe demais de ti, que o Senhor teu Deus escolher para ali pôr o Seu nome, quando o Senhor teu Deus te abençoar” (Deuteronômio 14:24).

E aprende-se por meio de uma analogia verbal que este carregar [se’et] não é outra coisa senão comer, como está declarado: “E porções [masot] lhes foram tomadas de diante dele” (Gênesis 43:34). À luz dessa linguagem paralela, a Guemará entende a expressão “de modo que não possas se’eto” como significando: de modo que não possas comê-lo. Assim como o produto do segundo dízimo que ainda não foi levado a Jerusalém, o produto do segundo dízimo na capital que não pode ser comido devido à impureza ritual pode ser resgatado e levado para fora da cidade. Consequentemente, o segundo dízimo pode, de fato, ser considerado alimento que pode ser comido “em todas as tuas habitações.”

A Guemará aplica esta discussão à questão em pauta: De quem você ouviu que disse: Pode-se cumprir sua obrigação de comer matzá com o segundo dízimo? É a opinião de Rabi Akiva, e ainda assim ele exclui as primícias devido à expressão: “Em todas as suas habitações.” Aprenda disso que Rabi Akiva retratou-se de sua opinião e aceitou a derivação de Rabi Yosei HaGelili.

A Guemará pergunta: E Rabi Yosei HaGelili, por que ele aprende esta halakha da expressão: “Em todas as vossas habitações”? Que ele a derive da expressão: Leḥem oni (Deuteronômio 16:3). Rabi Yosei HaGelili deriva dessa expressão que a matzá deve ser preparada de produto que pode ser comido em estado de luto agudo; isso exclui este segundo dízimo, que pode ser comido apenas em estado de alegria. Esta exposição deve aplicar-se também às primícias, pois elas também devem ser comidas em estado de alegria.

A Guemará explica: Rabi Yosei HaGelili mantém de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que diz que um enlutado agudo pode comer primícias. Como foi ensinado em uma baraita: As primícias são proibidas a um enlutado agudo, e Rabi Shimon permite que um enlutado agudo coma primícias.

A Guemará explica essa disputa: Qual é a razão da opinião dos Rabinos, que sustenta que um enlutado agudo não pode comer os primeiros frutos? Como está escrito: “Não poderás comer dentro das tuas portas o dízimo do teu cereal, do teu vinho ou do teu azeite, nem os primogênitos do teu gado ou do teu rebanho, nem qualquer dos teus votos que fizeres, nem as tuas ofertas voluntárias, nem a oferta da tua mão” (Deuteronômio 12:17). E o Mestre disse: “A oferta da tua mão”, estes são os primeiros frutos, pois este versículo compara os primeiros frutos ao segundo dízimo: Assim como o segundo dízimo é proibido a um enlutado agudo, como declarado explicitamente na Torah, assim também os primeiros frutos são proibidos a um enlutado agudo.

E o Rabino Shimon diz em resposta a esta alegação: As primícias são chamadas de teruma pelo Misericordioso e, portanto, seu status é como o de teruma: Assim como a teruma é permitida a um enlutado agudo, também as primícias são permitidas a um enlutado agudo.

A Guemará pergunta: E Rabi Shimon, embora não aceite esta justaposição entre as primícias e o segundo dízimo, em todo caso a palavra alegria está escrita com relação às primícias, como está escrito: “E te alegrarás com todo o bem que o Senhor te deu, a ti e à tua casa” (Deuteronômio 26:11). À luz disso, como pode Rabi Shimon permitir que um enlutado em estado agudo coma as primícias?

A Guemará responde: Rabi Shimon não aprende daquele versículo que é necessário comer os primeiros frutos apenas quando ele está pessoalmente feliz; em vez disso, ele vem para nos ensinar que os primeiros frutos devem ser comidos durante o período de alegria. Como aprendemos em uma mishná: De Shavuot até Sucot, traz-se os primeiros frutos e recita-se as preces de agradecimento a Deus que aparecem na Torah. De Sucot até Hanucá, pode-se trazer os primeiros frutos, mas não se recita a passagem da Torah. Esta mishná afirma que o momento ideal para trazer os primeiros frutos ao Templo é durante a alegre estação da colheita, do que se pode inferir que este versículo não está se referindo à alegria pessoal de quem traz os primeiros frutos, mas sim ao período de alegria comunitária.

Os Sábios ensinaram que a expressão “pão do pobre” exclui a matzá que foi escaldada [ḥalut] em água quente depois de assada, o que é considerado uma relativa iguaria; e essa expressão também exclui a matzá que foi assada como um grande bolo [ashisha]. Eu poderia ter pensado que uma pessoa cumpre sua obrigação de comer matzásomente com pão grosseiro [hadra’a]; portanto, o versículo declara: “Matzot”, “matzot”, o que vem ampliar e incluir a matzá preparada com farinha de qualidade fina. E, de fato, alguém poderia cumprir sua obrigação até mesmo com matzot como as do rei Salomão, que eram preparadas com a farinha peneirada mais fina. Se é assim, qual é o significado quando o versículo declara: “Pão do pobre”? Essa expressão vem para excluir amatzá escaldada e os grandes bolos, mas não exclui a matzá preparada com farinha refinada.

A Guemará pergunta: De onde se pode inferir que ashisha é uma expressão que indica importância? Como está escrito a respeito da celebração do rei Davi depois que ele trouxe a Arca da Aliança para Jerusalém: "E distribuiu a todo o povo, a toda a multidão de Israel, tanto a homens como a mulheres, a cada um um bolo de pão, e um eshpar, e uma ashisha, e todo o povo se retirou, cada um para sua casa" (II Samuel 6:19).

E Rav Ḥanan bar Abba disse: A palavra eshpar refere-se a uma porção de carne equivalente a um sexto de um boi, e a palavra ashisha refere-se a um bolo preparado com um sexto de uma eifá de farinha. E esta interpretação discorda da opinião de Shmuel, pois Shmuel disse: Ashisha significa uma jarra de vinho, como está escrito: “E os que amam as jarras [ashishei] de uvas” (Oseias 3:1).

Os Sábios ensinaram: Não se deve assar pão grosso no Festival, na Páscoa, pois ele pode fermentar antes de ter a chance de assar; esta é a declaração de Beit Shammai.