Aquele que come inadvertidamente a carcaça de um animal não abatido ritualmente em Yom Kippur está isento de trazer uma oferta pelo pecado para expiar esse consumo. A proibição de comer em Yom Kippur não se aplica à carne de um animal já proibida, o que significa que apenas a proibição de comer a carcaça de um animal não abatido ritualmente é violada por esse ato.

Ravina disse: Mesmo se você disser que esta baraita está de acordo com os Rabinos, que sustentam que uma proibição pode entrar em vigor onde outra proibição já existe, isso pode ser explicado da seguinte forma: Cumpre-se a obrigação de comer matzácom alimento cuja proibição se deve unicamente ao mandamento: Não comerás pão fermentado, o que exclui este grão, que é proibido não apenas por causa da proibição: Não comerás pão fermentado, mas também por causa da proibição: Não comerás produto não dizimado.

A Guemará levanta uma dificuldade contra esta explicação: Está a palavra: Somente, escrita na baraita? Essa palavra, que é crucial para a explicação de Ravina, não aparece na baraita de modo algum. Antes, está claro que isso deve ser explicado de acordo com a explicação de Rav Sheshet, que sustenta que a baraita deve ser atribuída ao Rabino Shimon.

Os Sábios ensinaram: Eu poderia ter pensado que uma pessoa pode cumprir sua obrigação de comer matza em Pessach com matza do segundo dízimo em Jerusalém. Portanto, o versículo declara: “Não comerás pão fermentado com ela; durante sete dias comerás com ela matza, o pão da aflição [leḥem oni]” (Deuteronômio 16:3), oni com a letra ayin, isto é, pão de pobre. Como isso é semelhante à expressão: pão de luto agudo [leḥem oni], oni com um alef, pode-se inferir que esta mitzvá deve ser cumprida com matzaque possa ser comida durante um período de luto agudo, no dia em que um parente próximo faleceu. Isso exclui este segundo dízimo, que não pode ser comido durante um período de luto agudo, mas apenas em um estado de alegria, como a Torah declara: “Não comi dele em meu luto agudo” (Deuteronômio 26:14). Esta é a declaração de Rabi Yosei HaGelili.

Rabi Akiva diz: A repetição de matzot matzot serve para ampliar, e ensina que todos os tipos de matza podem ser comidos em Pessach. A baraita pergunta: Se assim for, qual é o significado quando o versículo declara leḥem oni, pão de pobre? A baraita responde: Esta expressão exclui massa que foi amassada com vinho, azeite ou mel, que não é classificada como pão de pobre e, portanto, não pode ser usada para esta mitzvá.

A Guemará pergunta: Qual é a razão de Rabi Akiva? A Guemará explica: Está escrito no texto consonantal leḥem oni com um vav? Isso aludiria à comparação da matzá com o alimento comido por um onen, um enlutado recente, pois onen também se escreve com um vav. Na verdade, está escrito leḥem oni sem um vav, significando pão de pobre.

E Rabi Yosei HaGelili poderia responder: Nós vocalizamos a palavra como ani, como seria apropriado para uma expressão que significa o pão de um homem pobre? Na verdade, nós a vocalizamos como oni, que significa opressão, aflição ou luto. E Rabi Akiva poderia retrucar: O fato de que vocalizamos a palavra como oni está de acordo com uma declaração de Shmuel. Como Shmuel disse: A expressão leḥem oni significa pão sobre o qual muitas coisas são recitadas [onin], uma alusão ao Sêder de Pessach, no qual se recita a Hagadá e se come matza.

A Guemará pergunta: E Rabi Akiva sustenta, com relação à massa que foi sovada com vinho, azeite ou mel, que ela não pode ser usada para matzá? Mas não foi ensinado em uma baraita: Não se pode sovar massa em Pessach com vinho, azeite ou mel. E se alguém sovou a massa dessa maneira, Rabban Gamliel diz: A massa deve ser queimada imediatamente, pois fermenta mais rápido do que outros tipos de massa. E os Rabinos dizem que, embora ela fermente rapidamente, ainda se pode impedir que fermente, e se ele o fizer, ela pode ser comida. E Rabi Akiva disse: Era meu Shabat servir diante de Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua durante Pessach (Rav Yehuda ben Rav Binyamin HaRofeh), e eu sovei para eles massa com vinho, azeite e mel, e eles nada me disseram em objeção.

A baraita continua: E embora não se possa amassar a massa com esses ingredientes, pode-se espalhar essas substâncias sobre a superfície da massa. A Guemará comenta: Com relação a esta última afirmação, voltamos à opinião do primeiro tanna, que disse que não se pode amassar pão com vinho, óleo ou mel. E os Rabinos dizem: Com relação à massa na qual se pode amassar vinho, óleo ou mel, também se pode espalhá-los sobre a massa; ao passo que, quanto à massa na qual não se pode amassar esses ingredientes, não se pode espalhá-los sobre a massa tampouco. E todos concordam que não se pode amassar a massa com água morna, pois isso fará com que ela fermente rapidamente. Em todo caso, é evidente daqui que o próprio Rabi Akiva preparou matzá com vinho, óleo e mel.

A Gemara responde: Isso não é difícil, pois esta declaração de Rabi Akiva, que sustenta que não se cumpre a obrigação com matza preparada com vinho, azeite e mel, refere-se ao primeiro dia da Festa, durante o qual há um mandamento especial de comer matza. No entanto, aquela segunda baraita, na qual Rabi Akiva afirma que ele mesmo preparou esse tipo de massa, diz respeito ao segundo dia de Pessach, quando não há nenhuma exigência especial de comer matza. No segundo dia, não há mitzvá de comer matza. É proibido apenas possuir ou comer pão fermentado; consequentemente, a chamada matza rica, ou enriquecida, preparada com sucos de frutas, é permitida.

A Guemará acrescenta que isso é como o rabino Yehoshua disse a seus filhos: Na primeira noite de Pessach, não amassem para mim massa com leite, mas a partir da primeira noite em diante, amassem minha massa para mim com leite. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi ensinado em uma baraita: Durante todo o ano, ninguém pode amassar massa com leite, e se ele amassou massa com leite, todo o pão é proibido, devido ao fato de que a pessoa se tornará acostumada ao pecado, ao comê-lo inadvertidamente com carne? Em vez disso, isto é o que ele está dizendo: Na primeira noite de Pessach, não amassem para mim massa com mel; contudo, daí em diante, amassem para mim massa com mel.

E se quiser, diga em vez disso que na verdade o rabino Yehoshua disse: Com leite, como disse Ravina: Se este pão, amassado com leite, é preparado no formato de um olho de boi, é permitido. Em outras palavras, se alguém dá a esta massa uma forma única, por exemplo, o olho de um boi, pode comê-la, pois ela é claramente distinguível do pão comum. Portanto, não há preocupação de que seja comida com carne. Aqui também, a baraita está falando de um caso em que ele lhes disse para preparar esta matza no formato de um olho de boi.

Isso foi mencionado incidentalmente na baraita anterior: E todos concordam que alguém não pode amassar massa com água morna. A Guemará pergunta: Em que este caso é diferente do caso das ofertas de farinha? Como aprendemos em uma mishná: Todas as ofertas de farinha são amassadas com água morna e são vigiadas para que não fermentem. A Guemará explica que há uma distinção entre esses dois casos: Se eles dizem que é permitido aos diligentes assar com água morna, dirão também o mesmo com relação aos que não são diligentes? Os sacerdotes são diligentes e peritos no serviço do Templo e conseguem tomar extremo cuidado, mas não se pode confiar em todos para guardar a massa sem falha.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim é, se confiamos na diligência dos sacerdotes, que eles também deixem de molho os grãos em água para ajudá-los a remover as cascas. Por que Rabi Zeira disse que Rabba bar Yirmeya disse que Shmuel disse: Com relação ao trigo usado nas ofertas de farinha, não se pode deixá-lo de molho? A Guemará responde: O amassamento da massa é realizado por sacerdotes diligentes; contudo, o ato de deixar de molho não é realizado por sacerdotes diligentes. Em vez disso, essa imersão é realizada fora dos limites do Templo por não sacerdotes menos confiáveis.

A Guemará pergunta: E com relação ao amassar, isso é realizado apenas por sacerdotes diligentes? Mas não está escrito: “E quando alguém trouxer uma oferta de farinha ao Senhor, sua oferta será de flor de farinha; e derramará azeite sobre ela, e porá incenso sobre ela. E a trará aos filhos de Aarão, os sacerdotes; e ele tomará dela um punhado de sua flor de farinha e do seu azeite, juntamente com todo o seu incenso” (Levítico 2:1–2). Esses versículos indicam que desde a retirada de um punhado em diante, a mitsvá deve ser realizada por membros do sacerdócio. Isso ensina que o derramamento do azeite e a mistura da oferta são válidos mesmo se forem realizados por qualquer pessoa, até mesmo por um não sacerdote.

A Guemará responde: Com relação a amassar, embora isso não seja realizado por sacerdotes diligentes, ainda assim é realizado no lugar dos diligentes. Amassar pode ser feito por um não sacerdote, mas ainda deve ser realizado no pátio do Templo. Como o Mestre disse: A mistura é válida se realizada por um não sacerdote; contudo, se for feita fora dos muros do pátio, ela, a oferta de farinha, é desqualificada. Isso vem para excluir a imersão, que nem é realizada pelos diligentes nem realizada no lugar dos diligentes.

A Guemará pergunta: E em que este caso é diferente do da oferta de farinha do ômer, que também deve ser guardada contra a fermentação? Como foi ensinado em uma baraita: Com relação à oferta do ômer, ela é posta de molho e recolhida, sem preocupação de que venha a fermentar. A Guemará responde: Um ato realizado pela comunidade é diferente, pois o Grande Sinédrio supervisiona essas operações, e aqueles que as executam sem dúvida procedem com grande cautela.

Os Sábios ensinaram em outra baraita: Eu poderia ter pensado que alguém pode cumprir sua obrigação ao comer matzá preparada do trigo das primícias; portanto, o versículo declara: “Em todas as vossas habitações comereis matzot” (Êxodo 12:20). Este versículo indica que alguém cumpre sua obrigação somente com matzá que possa ser comida “em todas as vossas habitações”. Esta expressão exclui as primícias, que não podem ser comidas em todas as vossas habitações, mas apenas em Jerusalém. Esta é a declaração de Rabi Yosei HaGelili.

Rabi Akiva diz: Esse versículo não é a fonte para esta halakha; antes, o fato de que não se pode cumprir sua obrigação com matza de primícias é derivado da justaposição de matza e ervas amargas: Assim como as ervas amargas não são primícias, pois não estão incluídas nas sete espécies às quais se aplica a mitzvá das primícias, assim também a matza não pode ser de primícias. Se você alegar: Assim como as ervas amargas são de uma espécie que não é trazida como primícias, assim também a matza deve ser preparada de uma espécie que não é trazida como primícias, por exemplo, espelta,