Antes, trata-se apenas de um padrão mais rigoroso, pois, pela lei da Torah, a água pode ser retirada com um recipiente e santificada em outro recipiente. Os Sábios acrescentaram que essa água deve ser santificada no mesmo recipiente em que foi retirada da fonte, e encontraram apoio para sua opinião na Torah. Aqui também, os Sábios estabeleceram um padrão mais rigoroso para um objeto consagrado que se tornou ritualmente impuro, pois decretaram que ele não pode ser ritualmente purificado por meio de inserção no solo.

Rav Shimi bar Ashi disse: Nós também aprendemos uma declaração semelhante em uma baraita: Quando o período de impureza ritual de um zav ou leproso foi concluído, e ele mergulhou durante o dia e saiu, ele pode comer dízimos imediatamente. Quando o sol se pôs para ele, ele pode comer terumá. Rav Shimi bar Ashi infere desta declaração: No que diz respeito à terumá, sim, ele pode comê-la; contudo, no que diz respeito a alimento consagrado, não, ele não pode. Dada essa conclusão, Rav Shimi bar Ashi pergunta: Por que há diferença entre terumá e alimentos consagrados? Afinal, ele está ritualmente puro. Em vez disso, os Sábios estabeleceram um padrão mais elevado para alimento consagrado e permitiram que se comesse deles somente após oferecer o sacrifício de purificação exigido. Aqui também, os Sábios estabeleceram um padrão mais elevado para a pureza ritual de líquidos consagrados.

Rav Ashi disse: Nós também aprendemos outro caso em que os Sábios estabeleceram um padrão mais elevado. O versículo diz: “E a carne que tocar qualquer coisa ritualmente impura não será comida; será queimada no fogo. E quanto à carne, qualquer pessoa ritualmente pura pode comer dela” (Levítico 7:19). E a carne vem para incluir a madeira no Templo e o incenso. A Guemará pergunta: A madeira e o incenso têm capacidade de se tornar ritualmente impuros, visto que não são nem alimento nem bebida? Em vez disso, os Sábios estabeleceram um padrão mais elevado para esses objetos devido à sua santidade; aqui também, os Sábios estabeleceram um padrão mais elevado para a pureza ritual dos líquidos consagrados.

MISHNÁ:Estes são os tipos de grão com os quais uma pessoa cumpre sua obrigação de comer matzána primeira noite de Pessach: com trigo, com cevada, com espelta [kusmin], com centeio [shifon] e com aveia [shibbolet shu’al]. E cumpre-se a obrigação ao comer não apenas matzá feita de grãos devidamente dizimados, mas também commatzá feita de produto de dízimo duvidoso, ematzá feita com o primeiro dízimo do qual sua terumá já foi retirada, ou o segundo dízimo e alimento consagrado que foram resgatados. E os sacerdotes podem comer matzá preparada de chalá, a porção da massa dada aos sacerdotes, ou com terumá, pois aos sacerdotes é permitido comer essas porções.

No entanto, não se pode cumprir a obrigação de comer matzá feita com produto não dizimado, nem com matzá feita do primeiro dízimo do qual sua terumá não foi separada, nem com matzá feita do segundo dízimo, nem de grão consagrado que não foi resgatado. Quanto àquele que preparou pães de matzá trazidos com uma oferta de agradecimento, ou os bolos finos trazidos por um nazireu, os Sábios estabeleceram a seguinte distinção: Se ele os preparou para si mesmo, então não cumpre sua obrigação de comer matzá com eles. No entanto, se ele os preparou para vendê-los no mercado àqueles que necessitam desses pães ou bolos finos, cumpre-se a obrigação de comer matzá com eles.

GEMARA: A Guemará identifica as espécies mencionadas na mishná. Um dos Sábios ensinou na Tosefta: Espelta é um tipo de trigo, enquanto aveia [shibbolet shu’al] e centeio [shifon] são um tipo de cevada. A Guemará traduz as espécies menos conhecidas para o aramaico vernacular: Espelta é chamada gulba; centeio é dishra; e aveia é shevilei ta’ala. A Guemará infere: Estas espécies, sim, podem ser usadas para matzá; porém, arroz [orez] e painço [doḥan], não, não podem ser usados.

A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões, que a matzá não pode ser preparada de arroz ou painço, derivadas? Rabi Shimon ben Lakish disse, e igualmente um Sábio da escola de Rabi Yishmael ensinou, e igualmente um Sábio da escola de Rabi Eliezer ben Ya’akov ensinou que o versículo declara: “Não comerás com ele pão fermentado; durante sete dias comerás com ele matzá, o pão da aflição” (Deuteronômio 16:3). Este versículo indica que somente com substâncias que chegarão a um estado de fermentação, a pessoa cumpre sua obrigação de comer matzá com elas, desde que impeça que se tornem fermentadas. Isso exclui estes alimentos, isto é, arroz, painço e grãos semelhantes, que, mesmo que se prepare farinha deles e se adicione água à sua farinha, não chegam a um estado de fermentação, mas a um estado de deterioração [siraḥon].

A Guemará observa: A mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan ben Nuri, que disse: O arroz é um verdadeiro tipo de grão, e a pessoa está sujeita a caret por comê-lo em seu estado fermentado, como os outros tipos de grão. Como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yoḥanan ben Nuri proíbe comer arroz e painço cozidos em Pessach, devido ao fato de que eles estão próximos de fermentar.

Foi levantado um dilema diante dos estudiosos que estavam examinando essa questão. Qual é o significado da expressão: Que está perto de se tornar fermentado? Isso quer dizer que ele fermentará ainda mais rapidamente do que o trigo ou a cevada? Ou talvez isso queira dizer que está apenas perto de ser fermentado, isto é, assemelha-se a pão fermentado, mas não é pão fermentado em sentido pleno. Em outras palavras, talvez o rabino Yoḥanan ben Nuri sustente que esses grãos na verdade não podem se tornar pão fermentado em sentido pleno, e não se incorre em karet por comê-los em Pessach. No entanto, ele decide que, ainda assim, deve-se evitar comê-los, devido à sua semelhança com pão fermentado.

A Guemará responde: Vem e ouve uma resolução para esta questão, como foi ensinado em uma baraita em que Rabi Yoḥanan ben Nuri disse: O arroz é um verdadeiro tipo de grão. Portanto, alguém está sujeito a receber karet por comê-lo em seu estado fermentado, e uma pessoa pode cumprir sua obrigação de comer matza com ele em Pessach. Esta baraita indica claramente que, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan ben Nuri, o arroz fermenta como outros grãos, e a expressão: Está próximo de fermentar, significa que ele fermenta mais rapidamente do que outros grãos.

E assim também, Rabi Yoḥanan ben Nuri costumava dizer: Aquele que preparou pão de keramit, um tipo de trigo selvagem, está obrigado a separar ḥalla, assim como deve separar ḥalla da massa preparada de outros tipos de grão. A Guemará pergunta: O que é keramit? Abaye disse: É uma planta chamada shitzanita. Como esse nome também não era amplamente conhecido, a Guemará pergunta: O que é shitzanita? Rav Pappa disse: Este é o grão selvagem encontrado entre juncos de papiro.

Rabba bar bar Ḥana disse que Reish Lakish disse: Com relação à massa que foi amassada com vinho, azeite ou mel, não se está sujeito a receber karet por comê-la em seu estado fermentado, pois esses líquidos não fazem a massa fermentar. Rav Pappa e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, estavam sentados diante de Rav Idi bar Avin, e Rav Idi bar Avin estava sentado cochilando enquanto seus alunos conversavam. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse a Rav Pappa: Qual é a razão de Reish Lakish, que sustenta que não se está sujeito a receber karet por esse tipo de fermentação?

Rav Pappa disse-lhe: O versículo declara: “Não comerás com ele pão levedado; durante sete dias comerás com ele matzá” (Deuteronômio 16:3). À luz da justaposição entre pão levedado e matzá, Reish Lakish compara esses dois tipos de pão: Com relação àquelas substâncias por meio das quais uma pessoa cumpre sua obrigação de comer matzá, ela é passível de receber karet por comê-las em seu estado levedado. E com relação a esta massa, que foi amassada com vinho, azeite ou mel, uma vez que a pessoa não cumpre sua obrigação de comer matzácom ela, pois ela é chamada de matzá rica, isto é, aprimorada, matzá, não é passível de receber karet por comê-la em seu estado levedado em Pessach. Matzá é chamada de pão da aflição, ou pão do pobre, uma descrição que não se aplica à massa preparada com vinho, azeite ou mel.

Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, levantou uma objeção a Rav Pappa: Aprendemos com relação àquele que pegou um alimento assado, o dissolveu em água e o engoliu nessa mistura em Pessach: Se o alimento assado é pão fermentado, ele é punido com karet; e se é matzá, a pessoa não cumpre sua obrigação de comer matzá em Pessach com esse alimento. A razão pela qual não se cumpre a obrigação de comer matzá é que engolir dessa maneira não é considerado um ato de comer. Mas aqui este é um caso em que a pessoa não cumpre sua obrigação de comer matzá com esse alimento dissolvido, e, ainda assim, ela é passível de receber karet por comê-lo em seu estado fermentado. Essa decisão entra em conflito com o princípio geral de Rav Pappa.

Nesse momento, Rav Idi bar Avin acordou, devido à discussão deles, e lhes disse: Crianças, este é o raciocínio de Reish Lakish: Não se está sujeito a karet por comer massa amassada com óleo ou mel, porque óleo e mel são considerados sucos de frutas,