Isto se refere a trigo cozido e repulsivo, isto é, trigo que alguém cozinhou e depois colocou em um local repulsivo, caso em que não é necessário preocupar-se com a possibilidade de esse trigo ser comido acidentalmente; assim também aqui, refere-se a trigo cozido e repulsivo. A Guemará pergunta: Onde foi dita a explicação de Rav Ashi? Ela foi dita com relação a isto: como disse Rabbi Avin bar Rav Aḥa que Rabbi Yitzḥak disse: Abba Shaul era o amassador de massa da casa de Rabbi Yehuda HaNasi, e aqueciam água para ele, para fazer massa, com trigo de teruma ritualmente impura, que era comprado dos sacerdotes por um preço baixo, a fim de amassar a massa em pureza ritual. A Guemará pergunta: Por que faziam isso? Devemos nos preocupar para que não encontrem um tropeço ao comer acidentalmente esse trigo. Com relação a isso, Rav Ashi disse que isso só era feito quando o trigo estava cozido e repulsivo e só podia ser usado para acender fogo.

Depois de mencionar maneiras pelas quais a teruma impura era usada, a Guemará menciona outras halakhot relacionadas a essa questão. Abaye bar Avin e Rav Ḥananya bar Avin ensinaram o tratado de Terumot na escola de Rabba. Rava bar Mattana os encontrou e lhes disse: Que ideia nova vocês podem dizer que foi ensinada a respeito de Terumot na escola de nosso Mestre, Rabba? Eles lhe disseram: O que é difícil para você? Deve haver alguma questão incomodando você que o levou a fazer essa pergunta. Ele lhes disse: A seguinte declaração que aprendemos na mishná em Terumot não está clara: Mudas de teruma que se tornaram ritualmente impuras e foram plantadas são puras, de modo que não transmitem impureza ritual depois de terem sido plantadas, mas é proibido comê-las como teruma. Surge a pergunta: Se elas não transmitem impureza ritual, por que é proibido comê-las? Se sua impureza foi eliminada, então deveria ser permitido comê-las, como outra teruma ritualmente pura.

Abaye bar Avin e Rav Ḥananya bar Avin disseram a Rava bar Mattana: Foi isso que Rabba disse ao explicar esta mishná: O que significa que eles são proibidos para consumo? Significa que eles são proibidos para serem comidos por não sacerdotes, mas um sacerdote pode comê-los. Uma vez que essas mudas são plantadas, elas perdem sua impureza ritual, mas mantêm seu status de terumá. Rava bar Mattana contestou essa resposta: Se é assim, o que a mishná está nos ensinando com esta afirmação? Está nos ensinando que crescimentos de terumá são considerados terumá? Não é necessário ensinar esse princípio, pois nós já aprendemos: Crescimentos de terumá, isto é, produto que cresce de terumá que foi plantada no solo, é considerado terumá. Por que, então, é necessário ensinar esse princípio novamente?

E se disseres o seguinte: Este caso está se referindo aos crescimentos de crescimentos de teruma, isto é, plantas que cresceram dos crescimentos originais de teruma, e o que isso nos ensina? Ensina que um item cuja semente não se desintegra quando plantado no solo mantém seu status de teruma. Embora a maioria das sementes se desintegre, outras plantas, como cebolas e alhos, simplesmente continuam crescendo quando plantadas. Nesse caso, esta mishná estaria nos informando que até mesmo os crescimentos de crescimentos de tais plantas mantêm seu status de teruma. Contudo, nós já aprendemos isso também. Como afirma a mishná: Com relação ao produto não dizimado [tevel], seus crescimentos, o produto que cresce dele, são permitidos no caso de itens cuja semente se desintegra; porém, no caso de itens em que a semente não se desintegra, é proibido comer até mesmo os crescimentos de crescimentos a menos que sejam dizimados. Não haveria necessidade de a mishná nos ensinar esta halakha uma segunda vez. Eles ficaram em silêncio e não tiveram resposta para esta pergunta.

Disseram a Rava bar Mattana: Você ouviu algo a respeito disso? Ele lhes disse: Foi isso que Rav Sheshet disse: Qual é o significado da palavra proibido neste contexto? Significa que é proibido para os sacerdotes, pois foi desqualificado para eles devido ao desvio de atenção.Terumá e outras propriedades consagradas devem ser guardadas, e, quando alguém deixa de fazê-lo, isso é tratado como se estivessem impuras. Portanto, essas mudas de terumá são tratadas como se tivessem se tornado impuras assim que o sacerdote desvia sua atenção delas, e permanecem proibidas para ele mesmo depois que outra geração cresce delas.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com aquele que diz que um desvio de atenção constitui uma desqualificação inerente, isso fica bem entendido. Segundo essa opinião, um desvio de atenção não desqualifica a terumá devido à preocupação de que ela tenha se tornado impura. Em vez disso, há um decreto rabínico independente que torna impura a terumá que não foi vigiada, mesmo quando essa terumá não poderia, de modo algum, ter se tornado impura. Segundo essa opinião, pode-se entender por que esse crescimento não pode ser comido por um sacerdote. Mas de acordo com aquele que diz que um desvio de atenção é uma desqualificação devido à preocupação com a impureza ritual, o que há para dizer? Está declarado na mishná que, ao plantar essas mudas, elas se tornam puras, mesmo que certamente estivessem ritualmente impuras antes de serem plantadas. Se esse é o caso com relação à terumá que é certamente impura, tanto mais deveria aplicar-se a um caso em que há apenas uma possibilidade de que a terumá esteja ritualmente impura.

A propósito da discussão sobre o desvio de atenção, a Guemará cita uma disputa entre amora’im a respeito dessa questão, como foi declarado: Qual é a natureza da desqualificação por desvio de atenção? Rabi Yoḥanan disse: É uma desqualificação devido à preocupação com impureza ritual que pode ter sido contraída enquanto a atenção da pessoa estava desviada. E Rabi Shimon ben Lakish disse: É uma desqualificação inerente.

A Guemará discute as ramificações dessa disputa: De acordo com Rabi Yoḥanan, que disse que isso é uma desqualificação devido a uma preocupação com a impureza ritual, se Elias vier e o declarar ritualmente puro então nós lhe daremos ouvidos, porque ele foi tratado como impuro apenas devido a uma dúvida quanto ao seu status real. No entanto, de acordo com Rabi Shimon ben Lakish, que disse que isso é uma desqualificação inerente, mesmo se Elias vier e o declarar puro, não lhe daremos ouvidos. A razão para isso é que Rabi Shimon ben Lakish acredita que esse decreto não está relacionado à questão de saber se o objeto realmente se tornou impuro.

Rabi Yoḥanan levantou uma objeção à opinião de Rabi Shimon ben Lakish com base no que é ensinado na Tosefta: Rabi Yishmael, filho de Rabi Yoḥanan ben Beroka, diz: Havia uma pequena abertura entre a rampa e o altar no lado ocidental da rampa, onde lançavam aves desqualificadas que haviam sido designadas como ofertas pelo pecado. Se as aves se tornavam desqualificadas por qualquer motivo, como um desvio de atenção, eram deixadas ali até que sua forma se deteriorasse, isto é, até a manhã seguinte, momento em que ficavam definitivamente desqualificadas por terem permanecido no Templo durante a noite e podiam ser levadas para o lugar designado para a queima. Concedido, se você disser que um desvio de atenção é uma desqualificação devido a uma preocupação com impureza ritual, por essa razão requer deterioração da forma para garantir que a ave esteja certamente desqualificada. No momento, a ave está desqualificada apenas por incerteza, e Elias pode vir e torná-la ritualmente pura. No entanto, se você disser que isso é uma desqualificação inerente, então por que eu preciso deixá-la até que sua forma se deteriore? Ela deveria estar definitivamente desqualificada assim que houvesse um desvio de atenção. Mas não aprendemos na mishná que este é o princípio: