Antes, com o que estamos lidando aqui? Com uma situação em que ele, o devedor gentio, depositou o pão fermentado que servia como garantia com ele, o credor judeu, e eles discordam a respeito da declaração do Rabino Yitzḥak. Pois o Rabino Yitzḥak disse: De onde se deriva que um credor adquire a garantia dada a ele, e é considerado seu proprietário enquanto o objeto estiver em sua posse? Como está declarado: “Certamente lhe devolverás o penhor ao pôr do sol, para que durma em sua veste e te abençoe; e isso será justiça para ti perante o Senhor teu Deus” (Deuteronômio 24:13). O Rabino Yitzḥak infere: Se o credor não adquire a garantia, então de onde vem a justiça envolvida em devolvê-la? Nesse caso, o credor não estaria abrindo mão de nada que fosse seu. Daqui se aprende que um credor adquire a garantia.

A Guemará aplica esse princípio à explicação da baraita: O primeiro tanna sustenta que isso se aplica apenas quando um judeu toma um penhor de outro judeu, de modo que eu leria e aplicaria o versículo “Será justiça para ti” e estabeleceria que o penhor se torna propriedade do credor. No entanto, o versículo não fala sobre o caso em que um judeu toma um penhor de um gentio, e, portanto, ele não adquire o penhor; ele ainda pertence ao gentio. Portanto, quando um judeu tem pão fermentado como penhor de um gentio a quem emprestou dinheiro durante Pessach, ele não viola nenhuma proibição, pois o penhor ainda pertence ao gentio.

No entanto, Rabi Meir sustenta que se pode derivar uma inferência a fortiori: Se um judeu adquire um penhor de outro judeu, com muito mais razão não fica claro que ele adquirirá um penhor de um gentio? No entanto, no que diz respeito a um gentio que empresta dinheiro a um judeu tendo pão fermentado como penhor, todos concordam que ele transgride essa proibição após a Páscoa. Lá, nesse caso, o gentio certamente não adquire o penhor do judeu, e tal transação só poderia ser concluída por meio dos modos usuais de aquisição.

Aprendemos na mishná: Se um gentio emprestou dinheiro a um judeu, e o judeu lhe deu pão fermentado como garantia até depois de Pessach, e depois de Pessach ele retém esse pão fermentado em lugar do pagamento, então é permitido obter benefício de esse pão fermentado. Mesmo concedendo que isso se refira a um caso em que ele depositou o pão fermentado com ele, o gentio, você não disse que um gentio não adquire garantia de um judeu, e, se esse é o caso, então por que é permitido obter benefício desse pão fermentado? De acordo com o princípio declarado anteriormente, esse pão fermentado permanece propriedade judaica. A Guemará resolve esta questão: Isto não é difícil, pois este caso, em que o gentio adquire o pão fermentado e, portanto, é permitido obter benefício dele, é quando o gentio lhe disse que, se ele não pagar seu empréstimo, então a garantia será adquirida desde agora, isto é, desde o momento do empréstimo. E aquele caso, em que é proibido obter benefício do pão fermentado, é quando ele não disse que seria adquirido desde agora pelo gentio.

De onde você diz que ele distingue entre um caso em que ele disse que a garantia seria adquirida de agora em diante e um caso em que ele não disse que seria adquirida de agora em diante? Como foi ensinado em uma baraita: Se um gentio depositou com um judeu pão assado em um forno [purni] como garantia de um empréstimo, então ele, o judeu, não transgride a proibição de que não seja visto e a proibição de que não seja encontrado. No entanto, se ele lhe disse: Eu os tornei seus de agora em diante se eu não pagar meu empréstimo, então é considerado como se o pão pertencesse ao judeu, e ele transgride essa proibição. Se se supõe que não há diferença entre um caso em que o devedor diz: De agora em diante, e um caso em que ele não diz: De agora em diante, então qual é a diferença na primeira cláusula da baraita e qual é a diferença na última cláusula? Antes, não se deve concluir disso que há uma diferença entre um caso em que ele lhe diz que a adquirirá de agora em diante e um caso em que ele não lhe diz que a adquirirá de agora em diante? A Guemará concorda: De fato, conclua disso que esse é o caso.

Os Sábios ensinaram na Tosefta: No caso de uma loja pertencente a um judeu e cujo conteúdo pertence ao judeu, e trabalhadores gentios entravam ali periodicamente, então é proibido obter benefício do pão fermentado encontrado ali após Pessach, e nem é preciso dizer que é proibido comê-lo, pois se presume que pertence ao proprietário judeu. Por outro lado, se uma loja pertence a um gentio e seu conteúdo pertence ao gentio, e trabalhadores judeus entram e saem da loja, então pode-se presumir que o pão fermentado encontrado ali após Pessach pertencia ao gentio, e portanto é permitido comê-lo após Pessach. E nem é preciso dizer que é permitido obter benefício dele, deste pão fermentado.

MISHNÁ:O pão fermentado sobre o qual caiu um desmoronamento é considerado como se tivesse sido eliminado, e não é necessário escavá-lo para queimá-lo. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Qualquer pão fermentado que tenha sido coberto a tal ponto que um cão não possa procurá-lo é considerado como tendo sido eliminado.

GEMARA:Rav Ḥisda disse: Embora não seja necessário desenterrar o pão fermentado, ainda assim é obrigatório anulá-lo em seu coração, para que não venha a ser exposto durante Pessach. Embora possa não estar visível no momento, esse pão fermentado pode ser descoberto durante Pessach, e ele transgredirá uma proibição por ele ser visto. Foi ensinado na Tosefta: Quanto, quão fundo, um cão procurará? Ele procurará até a profundidade de três palmos.

Rav Aḥa, filho de Rav Yosef, disse a Rav Ashi: Com relação ao que Shmuel disse, que o dinheiro depositado é considerado guardado com segurança por um guardião não remunerado, que ainda assim não seria responsável se fosse roubado, somente quando está enterrado no chão, é necessário enterrar esse dinheiro depositado à profundidade de três palmos, comparável ao pão fermentado, ou não? Ele lhe disse: Aqui, com relação à Páscoa, a preocupação é que o cão encontre o alimento devido ao seu cheiro, e portanto três palmos são necessários. Lá, no caso do dinheiro, é necessário enterrar o dinheiro para ocultá-lo da vista. Portanto, não é necessário enterrá-lo a três palmos de profundidade, pois os animais não o procurarão e as pessoas não o verão. A Guemará pergunta: Se é assim, então quão profundo é necessário enterrá-lo? Rafram bar Pappa da cidade de Sikhra disse: Um palmo é suficiente para que o dinheiro seja considerado oculto.

MISHNÁ:Se alguém comer inadvertidamente terumá de pão fermentado na Páscoa, sem perceber que o alimento era terumá, então deve pagar o principal e um quinto adicional. Isso porque quem come terumá inadvertidamente deve compensar o sacerdote pelo valor da terumá e acrescentar um quinto do valor, embora a terumá seja considerada sem valor na Páscoa. Se ele comeu a terumá intencionalmente, então está isento de pagamento; como está sujeito à punição severa de caret, fica, portanto, isento da punição menor de pagamento. Se ele comeu terumá impura dessa maneira, então não é sequer obrigado a pagar seu valor monetário em lenha, pois quem obtém benefício de terumá impura calcula seu valor tratando-a como se fosse combustível para queima. Embora a terumá impura possa ser usada dessa maneira durante o restante do ano, não se pode obter qualquer benefício de pão fermentado na Páscoa, e portanto tal terumá não tem valor.

GEMARÁ:Aprendemos em uma mishná lá, em Terumot: Aquele que inadvertidamente come terumá paga o principal e um quinto adicional, tanto quem come quanto quem bebe dela.