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לְרַבִּים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְהוֹצִיא אֶת הַנָּטוּעַ לְרַבִּים.
para o público; todos os detalhes da proibição de orla se aplicam a uma árvore plantada para fins públicos. Rabi Yehuda diz: Este versículo vem para excluir uma árvore plantada para o público, isto é, ela está isenta das leis de orla.
מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא — דִּכְתִיב ״וּנְטַעְתֶּם״, לְיָחִיד מַשְׁמַע, לְרַבִּים לָא מַשְׁמַע. כְּתַב רַחֲמָנָא ״לָכֶם״ — לְהָבִיא אֶת הַנָּטוּעַ לְרַבִּים. וְרַבִּי יְהוּדָה: ״וּנְטַעְתֶּם״ מַשְׁמַע בֵּין לְרַבִּים בֵּין לְיָחִיד, וְ״לָכֶם״ בֵּין יָחִיד בֵּין רַבִּים מַשְׁמַע. הָוֵי רִבּוּי אַחַר רִבּוּי — וְאֵין רִבּוּי אַחַר רִבּוּי אֶלָּא לְמַעֵט.
A Guemará explica: Qual é a razão da opinião do primeiro tanna? Como está escrito: “E plantareis.” Que a mitzvá se aplica a um indivíduo é indicado, já que plantar uma árvore é normalmente uma atividade individual; contudo, que a mitzvá de orla se aplica a uma árvore plantada para o público não é indicado pelo versículo. Portanto, o Misericordioso escreve “para vós” no plural, para incluir nesta proibição aquilo que é plantado para o público. E Rabi Yehuda concorda que a expressão “e plantareis” indica que orla se aplica tanto a uma árvore plantada para o público quanto para um indivíduo; e a expressão “para vós” também indica que orla se aplica tanto a uma árvore plantada para um indivíduo quanto para o público. Se assim for, então isto é uma expressão amplificadora após outra, e há um princípio de que uma expressão amplificadora após outra é restritiva. Portanto, o termo: “Para vós” vem excluir desta proibição uma árvore plantada para o público.
וַהֲרֵי תְּרוּמָה, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״וְכׇל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ״, וּתְנַן: מְעָרְבִין לְנָזִיר בְּיַיִן, וּלְיִשְׂרָאֵל בִּתְרוּמָה!
A Guemará contesta ainda a opinião de Rabi Abbahu: E, no entanto, há a proibição de que um não sacerdote não coma terumá, pois o Misericordioso diz: “Nenhum estranho comerá do alimento sagrado; um residente de um sacerdote, ou um servo assalariado, não comerá do alimento sagrado” (Levítico 22:10). E aprendemos em uma mishná: Pode-se estabelecer um eiruv, como uma junção dos limites de Shabat, em nome de um nazireu com vinho, embora ele não possa bebê-lo. E pode-se estabelecer um eiruv em nome de um israelita com terumá, embora lhe seja proibido comê-la. Aparentemente, é permitido a um israelita obter benefício da terumá embora o versículo diga: “Não comerá.” Isso parece ser uma objeção à opinião de Rabi Abbahu.
אָמַר רַב פָּפָּא: שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא ״תְּרוּמַתְכֶם״ — שֶׁלָּכֶם תְּהֵא. וְאִידַּךְ? ״תְּרוּמַתְכֶם״ — דְּכׇל יִשְׂרָאֵל קָאָמַר.
Rav Pappa disse: É diferente ali, com relação à teruma, como o versículo diz: “E a vossa teruma vos será considerada como o grão da eira e como a plenitude do lagar” (Números 18:27). Os Sábios derivaram da inclusão do pronome possessivo “vossa” que a terumadeve ser vossa; portanto, é permitido a um israelita beneficiar-se da teruma. A Guemará pergunta: E o que o outro Sábio, Ḥizkiya, deriva dessa expressão, já que ele sustenta que: “Não comerá” já indica que é permitido beneficiar-se da teruma? A Guemará responde: Segundo sua opinião, a expressão: “Vossa teruma está se referindo a toda a teruma de todo o povo judeu. Este é um vernáculo bíblico comum, e nada pode ser derivado disso.
וַהֲרֵי נָזִיר, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״מֵחַרְצַנִּים וְעַד זָג לֹא יֹאכֵל״, וּתְנַן: מְעָרְבִין לַנָּזִיר בְּיַיִן. אָמַר מָר זוּטְרָא: שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא ״נִזְרוֹ״ — שֶׁלּוֹ יְהֵא.
A Guemará continua a questionar a opinião de Rabi Abbahu: E, no entanto, há a proibição de o nazireu comer produtos da uva, como a Torah diz: “Todos os dias do seu nazireado não comerá nada que seja feito da videira, desde as sementes até a casca da uva” (Números 6:4). E aprendemos na mishná: Uma pessoa pode estabelecer um eiruv em nome de um nazireu com vinho, embora ele não possa bebê-lo. Aparentemente, um nazireu pode obter benefício do vinho apesar do fato de que o versículo diz que ele não pode bebê-lo. Mar Zutra disse: Lá é diferente, pois o versículo diz: “Seu nazireado”. Ele deriva deste versículo que será dele; em outras palavras, o nazireu pode continuar a possuir vinho e a beneficiar-se dele.
רַב אָשֵׁי אָמַר: ״קָדֹשׁ יִהְיֶה גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ״, גִּידּוּלוֹ קָדוֹשׁ, וְאֵין דָּבָר אַחֵר קָדוֹשׁ. מִידֵּי ״וְאֵין דָּבָר אַחֵר״ כְּתִיב?! אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא כִּדְמָר זוּטְרָא.
Rav Ashi disse: Esta halakha é derivada de outra fonte. Como o versículo diz: “Ele será sagrado; deixará crescer longas as madeixas do cabelo de sua cabeça” (Números 6:5). Rav Ashi lê o versículo com precisão para indicar que o crescimento do cabelo do nazireu é sagrado e deve ser queimado, mas nenhum outro elemento de seu nazireato é sagrado. Em outras palavras, ele pode obter benefício dos outros elementos proibidos a ele durante seu nazireato, isto é, dos produtos da uva. A Guemará questiona: E está escrito: Nenhum outro elemento de seu nazireato? Não há indicação de que esta afirmação signifique que a proibição de obter benefício esteja limitada a este único elemento. Antes, está claro que a derivação desta halakha está de acordo com a explicação de Mar Zutra.
וַהֲרֵי חָדָשׁ, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״לֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״, וּתְנַן: קוֹצֵר לְשַׁחַת, וּמַאֲכִיל לַבְּהֵמָה!
A Guemará continua a questionar a opinião de Rabi Abbahu: E, no entanto, há a proibição do grão novo, que foi colhido antes da oferta do ômer, como o Misericordioso diz: “E não comereis nem pão, nem grão tostado, nem espigas frescas até este mesmo dia, até que tenhais trazido a oferta do vosso Deus; é estatuto perpétuo pelas vossas gerações em todas as vossas habitações” (Levítico 23:14). E aprendemos em uma mishná: Pode-se colher grão antes do ômer como forragem e dá-lo ao seu animal. Aparentemente, pode-se obter benefício desse grão, embora o versículo diga: “Não comereis”.
אָמַר רַב שְׁמַעְיָה: שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״קְצִירְכֶם״ — קְצִירְכֶם שֶׁלָּכֶם יְהֵא. וְאִידַּךְ? ״קְצִירְכֶם״ — דְּכׇל יִשְׂרָאֵל מַשְׁמַע.
Rav Shemaya disse: Lá é diferente, como diz o versículo: “A vossa colheita” (Levítico 23:10), indicando que a vossa colheita será vossa. Em outras palavras, pode-se beneficiar dela, pois ainda é considerada sua. A Guemará pergunta: E o que o outro sábio, Ḥizkiya, deriva dessa expressão? A Guemará responde que, de acordo com sua opinião, “a vossa colheita” está se referindo à colheita de todo o povo judeu. Este é um uso bíblico comum, e nada pode ser derivado disso.
וַהֲרֵי שְׁרָצִים, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״שֶׁקֶץ הוּא לֹא יֵאָכֵל״, וּתְנַן: צַיָּידֵי חַיָּה וְעוֹפוֹת וְדָגִים שֶׁנִּזְדַּמְּנוּ לָהֶם מִינִין טְמֵאִין — מוּתָּרִין לְמוֹכְרָן לְגוֹיִם. שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״לָכֶם״ — שֶׁלָּכֶם יְהֵא.
A Guemará questiona ambas as opiniões. E, no entanto, há a proibição de comer animais rastejantes, como a Torah diz: “E todo ser rastejante que se move sobre a terra é uma coisa detestável; não será comido” (Levítico 11:41). E aprendemos em uma mishná: Se caçadores de animais selvagens, aves e peixes por acaso capturam espécies não kosher que não pretendiam capturar, é permitido que as vendam a gentios. Aparentemente, pode-se obter benefício de espécies não kosher, embora o versículo diga: “não será comido”. A Guemará responde: Lá é diferente, pois o versículo disse: “Para vós” (Levítico 11:10), indicando que elas serão vossas, isto é, pode-se obter benefício delas.
אִי הָכִי, אֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה נָמֵי! שָׁאנֵי הָכָא, דְּאָמַר קְרָא: ״יִהְיוּ״ — בַּהֲוָיָיתָן יְהוּ.
A Gemara pergunta: Se assim for, que é permitido obter benefício desses animais rastejantes, então mesmo se alguém pretende capturá-los, também deveria ser permitido vendê-los a gentios a priori. No entanto, a mishná indica que isso é proibido. A Gemara responde: Aqui é diferente, no caso dos animais rastejantes, como disse o versículo: “Eles serão” (Levítico 11:11). Disso se deriva que eles serão como são. Em outras palavras, devem permanecer em seu estado detestável, e deve-se manter distância deles.
וּלְחִזְקִיָּה, לְמָה לִי לְמִיכְתַּב ״לֹא יֵאָכֵל״, וּמַיְיתֵי ״לָכֶם״ לְמִישְׁרְיֵיהּ? לָא לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא יֵאָכֵל״, וְלָא בָּעֵי ״לָכֶם״! אָמַר לָךְ חִזְקִיָּה, טַעְמָא דִּידִי נָמֵי מֵהָכָא.
A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Ḥizkiya, por que eu preciso que o versículo escreva: “Não será comido,” para ensinar que não se pode obter benefício deles, e depois dizer: “Para vós,” para permitir obter benefício deles? Que o Misericordioso não escrevesse: “Não será comido,” e não haveria necessidade de dizer: “Para vós.” Ḥizkiya poderia ter lhe dito: Minha razão também é derivada daqui, pois este versículo é uma fonte central para a minha opinião. Já que o versículo precisou dizer explicitamente: “Para vós,” é evidente que, quando a Torah escreve apenas: “Não será comido,” está indicando que também é proibido obter benefício do item.
וַהֲרֵי חָמֵץ, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״לֹא יֵאָכֵל חָמֵץ״, וְתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: תְּמַהּ עַל עַצְמְךָ הֵיאַךְ חָמֵץ אָסוּר בַּהֲנָאָה כׇּל שִׁבְעָה? שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאוֹר״ — שֶׁלְּךָ יְהֵא.
A Guemará contesta ainda mais as opiniões de Ḥizkiya e do Rabino Abbahu: E ainda assim há a proibição de pão fermentado, pois o Misericordioso diz: “Pão fermentado não será comido,” e foi ensinado em uma baraita que o Rabino Yosei HaGelili diz: Fica admirado contigo mesmo; como é proibido obter benefício de pão fermentado durante todos os sete dias? Aparentemente, ele sustenta que é permitido obter benefício de pão fermentado durante todos os sete dias de Pessach e certamente depois. A Guemará responde: É diferente ali, pois o versículo disse:Matzot serão comidas durante os sete dias; e nenhum pão fermentado será visto contigo, nem fermento será visto contigo, em todos os teus limites” (Êxodo 13:7). A expressão “contigo” indica que é teu, isto é, ainda é considerado como estando na posse da pessoa, e é permitido a ela obter benefício disso.
וְרַבָּנַן? שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים וְשֶׁל גָּבוֹהַּ. וְאִידַּךְ? תְּרֵי ״לְךָ״ כְּתִיבִי.
A Guemará pergunta: E o que os Rabinos, que dizem que é proibido obter benefício de pão fermentado, aprendem da expressão “contigo”? A Guemará responde: Eles aprendem que você não pode ver o seu próprio pão fermentado; no entanto, você pode ver o dos outros e aquilo que foi consagrado a Deus mas permaneceu na posse de alguém. A Guemará pergunta: E o que diz o outro sábio, Rabi Yosei HaGelili, sobre esta halakha? A Guemará responde: Há duas ocorrências da expressão “contigo” escritas. Uma indica que é permitido ver pão fermentado que pertence a um gentio, e a outra indica que se pode obter benefício de pão fermentado.
וְאִידַּךְ? חַד — בְּגוֹי שֶׁכִּיבַּשְׁתּוֹ, וְחַד — בְּגוֹי שֶׁלֹּא כִּיבַּשְׁתּוֹ. וְאִידַּךְ? תְּלָתָא ״לְךָ״ כְּתִיבִי. וְאִידַּךְ? חַד — בִּשְׂאוֹר, וְחַד — בְּחָמֵץ. וּצְרִיכִי.
A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião dos outros Sábios, os Rabinos, por que a expressão “contigo” está escrita duas vezes? Eles explicam: Uma está escrita com relação a um gentio que ele conquistou, isto é, que está sob seu controle. E a outra está escrita com relação a um gentio que ele não conquistou. Em qualquer dos casos, é permitido manter em sua posse o pão fermentado do gentio em Pessach. E de onde o outro Sábio, Rabi Yosei HaGelili, deriva esta halakhá, de que se pode ver até mesmo o pão fermentado de um gentio que está sob seu controle? Ele aponta que há três ocorrências da expressão “contigo” escritas. E o que aprendem os outros Sábios, os Rabinos, da ocorrência extra da expressão “contigo”? Eles aprendem que ela é usada uma vez para ensinar sobre fermento, e uma vez para ensinar sobre pão fermentado. E ambos são necessários e devem ser mencionados explicitamente, pois não se pode derivar este princípio com relação ao pão fermentado a partir do fermento, nem vice-versa.
לֵימָא כְּתַנָּאֵי. ״יֵעָשֶׂה לְכׇל מְלָאכָה״, מַה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל מְלָאכָה״, שֶׁיָּכוֹל לִמְלֶאכֶת גָּבוֹהַּ יְהֵא מוּתָּר, לִמְלֶאכֶת הֶדְיוֹט יְהֵא אָסוּר, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל מְלָאכָה״ — דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי.
A Guemará sugere: Digamos que essa disputa entre Ḥizkiya e Rabi Abbahu com relação à implicação da expressão: Não será comido, é paralela a uma disputa entre tanaítas. O versículo declara: “E a gordura do animal morto, e a gordura daquele que foi dilacerado por feras, pode ser usada para qualquer outro serviço; porém dela certamente não comereis” (Levítico 7:24). O que significa quando o versículo declara: “Para qualquer outro serviço”? Eu poderia ter pensado que, com relação ao serviço do Templo, deveria ser permitido usar essa gordura pela seguinte razão: Como gorduras em geral podem ser oferecidas sobre o altar, é como se fosse permitido consumi-las; portanto, elas também podem ser usadas para outros propósitos sagrados. No entanto, eu poderia ter pensado que, com relação ao uso comum, deveria ser proibido usá-las, como o versículo declara: “Dela certamente não comereis.” Portanto, o versículo declara: “Para qualquer outro serviço,” significando que seu uso é permitido em todos os contextos. Esta é a declaração de Rabi Yosei HaGelili.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: שֶׁיָּכוֹל לִמְלֶאכֶת הֶדְיוֹט יְהֵא טָהוֹר, לִמְלֶאכֶת גָּבוֹהַּ יְהֵא טָמֵא, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל מְלָאכָה״.
Rabi Akiva diz: Embora seu uso seja claramente permitido, eu poderia ter pensado que, apesar do fato de que a carcaça de um animal é impura, no que diz respeito ao uso comum sua gordura deveria ser ritualmente pura; contudo, no que diz respeito ao serviço do Templo ela deveria ser ritualmente impura. Portanto, o versículo declara: “Para qualquer outro serviço,” significando que ela é considerada pura em todos os contextos.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, לְטוּמְאָה וּלְטׇהֳרָה לָא אִיצְטְרִיךְ קְרָא. כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא — לְאִיסּוּר וּלְהֶיתֵּר. וְרַבִּי עֲקִיבָא, אִיסּוּר וְהֶיתֵּר לָא צְרִיךְ קְרָא, כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא — לְטוּמְאָה וּלְטׇהֳרָה.
A Guemará explica a disputa deles: Rabi Yosei HaGelili sustenta que, no que diz respeito à pureza e à impureza, nenhum versículo é necessário, pois não há razão para supor que a gordura de uma carcaça animal seja impura. O versículo é necessário para estabelecer o status proibido ou permitido dessa gordura. E Rabi Akiva sustenta que, para ensinar se essa gordura é proibida ou permitida, nenhum versículo separado é necessário; ele é necessário para estabelecer seu status com relação à pureza ritual ou à impureza.

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