A Guemará conclui: Isso, ou seja, uma tereifa, você pode lançar a um cão, mas você não pode lançar todos os outros itens proibidos pela lei da Torah a um cão, pois tanto comer quanto obter benefício são proibidos. A Guemará pergunta: E qual halakha Rabi Meir aprende deste versículo? A Guemará responde que Rabi Meir extrai a seguinte inferência: Isso, você pode lançar a um cão, mas você não pode lançar a carne de um animal não consagrado que foi abatido no pátio do Templo a um cão, pois é proibido obter benefício dela.

E de onde aprende o outro Sábio, Rabi Yehuda, esta halakha sobre carne não sacrificial que foi abatida no pátio do Templo? A Guemará responde: Ele sustenta que a proibição de obter benefício da carne de um animal não sacrificial que foi abatido no pátio não é lei da Torah; ao contrário, os Sábios decretaram que ela é proibida. Como não é proibida pela lei da Torah, nenhum versículo é necessário.

O rabino Yitzḥak Nappaḥa levantou uma objeção: E ainda assim permanece a proibição do nervo ciático, pois o Misericordioso diz: “Portanto os filhos de Israel não podem comer o nervo ciático” (Gênesis 32:33), e aprendemos em uma mishná: Uma pessoa pode enviar a coxa de um animal a um gentio como presente com o nervo ciático dentro dela, não sendo obrigada a removê-lo. Isso se deve ao fato de que seu lugar é evidente, e é óbvio que esse nervo não foi removido. Portanto, não há preocupação de que outro judeu suponha que o primeiro judeu removeu essa porção do animal, o que poderia levá-lo a comer acidentalmente o nervo ciático. Aparentemente, é permitido obter benefício dessa porção proibida do animal, embora o versículo diga que não se pode comê-la.

A Guemará rejeita isso: Rabi Abbahu sustenta que quando foi permitido pela Torah obter benefício de uma carcaça de animal, ela, suas gorduras e seus tendões, como o nervo ciático, estavam todos permitidos. Portanto, o nervo ciático está incluído nessa exceção e é permitido obter benefício dele. A Guemará questiona: Isso funciona bem de acordo com aquele que disse que os tendões dão sabor, significando que eles têm o gosto de carne e, portanto, têm o status legal da carne de uma carcaça de animal. No entanto, de acordo com aquele que diz que os tendões não dão sabor e não são categorizados como carne, o que se pode dizer? Se eles não são considerados carne, por que estão incluídos na exceção feita para uma carcaça de animal?

A Guemará responde: Quem foi que você ouviu dizer que os tendões não transmitem sabor? Foi Rabi Shimon, como foi ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que come o nervo ciático de um animal doméstico não kosher, Rabi Yehuda considera essa pessoa passível de receber duas séries de açoites: uma por comer o nervo ciático e outra por comer a carne de um animal não kosher. E Rabi Shimon o isenta completamente, pois, segundo sua opinião, a proibição de comer o nervo ciático se aplica apenas a um animal kosher. Além disso, só se viola a proibição de comer de um animal não kosher quando isso tem sabor de carne.

E de fato decorre logicamente que, assim como Rabi Shimon isenta aquele que come o nervo ciático naquele caso específico, também aqui, Rabi Shimon proíbe obter benefício do nervo ciático. Como foi ensinado em uma baraita: É permitido obter benefício do nervo ciático; esta é a declaração de Rabi Yehuda, e Rabi Shimon proíbe isso. Uma vez que Rabi Shimon sustenta que o nervo ciático não dá sabor, ele não pode ser incluído na exceção da carcaça do animal. Portanto, do versículo que proíbe comer o nervo ciático ele aprende que tampouco se pode obter benefício dele, de acordo com a opinião de Rabi Abbahu. A posição de Rabi Abbahu se ajusta a ambas as opiniões. No entanto, a mishná que indica que é permitido obter benefício do nervo ciático está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, pois ele sustenta que o nervo ciático dá sabor e, portanto, está incluído na exceção da carcaça do animal.

A Guemará contesta ainda a opinião de Rabi Abbahu: E, no entanto, há a proibição de comer sangue, como diz o Misericordioso: “Portanto eu disse aos filhos de Israel: Nenhuma alma dentre vós comerá sangue, nem qualquer estrangeiro que habita entre vós comerá sangue” (Levítico 17:12). De acordo com a opinião de Rabi Abbahu, pode-se derivar deste versículo que, além da proibição de comer sangue, também é proibido beneficiar-se dele. E aprendemos em uma mishná: Tanto estes como estes, os restos do sangue das ofertas pelo pecado trazidas sobre o altar e outro sangue aspergido sobre ele, descem e misturam-se no canal pelo qual a água sai do Templo. Depois, eles saem para o vale do Cédron e são vendidos por um preço especial a jardineiros como fertilizante. E quem não compra primeiro o sangue do Templo faz uso indevido de propriedade consagrada. Aparentemente, em certas circunstâncias, pode-se beneficiar de sangue cujo consumo é proibido.

A Guemará responde: O sangue é diferente, pois está justaposto na Torah à água. Como está escrito a respeito do sangue: “Não o comerás; derramá-lo-ás sobre a terra como água” (Deuteronômio 12:24). Daqui se deriva: Assim como é permitido beneficiar-se da água, também é permitido beneficiar-se do sangue.

A Guemará pergunta: E diga, em vez disso, que o sangue deve ser como a água oferecida em libação sobre o altar, que é consagrada e da qual é proibido beneficiar-se. Rabi Abbahu disse: A comparação com a água permitida pode ser deduzida do que o versículo diz: “Como água [kamayim]”, significando, como a maior parte da água; e é permitido beneficiar-se da maior parte dos tipos de água. A Guemará pergunta: E está escrito: A maior parte da água? A Torah escreveu: “Como água”, o que poderia indicar uma comparação com qualquer tipo de água. Em vez disso, Rav Ashi disse que o versículo deve ser entendido da seguinte forma: Como água que é derramada, da qual se pode beneficiar, e não como água que é oferecida em libação. A água oferecida sobre o altar é descrita usando o termo libação, e não usando o termo derramada, como se encontra no versículo.

A Guemará pergunta: E diga que o sangue deve ser como água derramada diante da idolatria, da qual não se pode obter benefício. A Guemará rejeita isso: Lá, isso também é chamado de libação e não derramamento, como está escrito: “Que comeram a gordura dos seus sacrifícios, e beberam o vinho das suas libações” (Deuteronômio 32:38).