A decisão da terceira opinião de Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei, não é considerada uma decisão neste caso, pois os outros dois Sábios não levantam de modo algum a questão de um obstáculo.

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse: A disputa entre Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua com relação a um barril de teruma que se quebrou em um lagar superior e escorria para o lagar inferior aplica-se apenas a um caso em que uma se’a de teruma caiu em menos de cem se’a de vinho impuro e não sagrado no lagar inferior.

No entanto, se o vinho de teruma caiu em cem se’a de produto ritualmente impuro e não sagrado, todos concordam que se deve permitir que o vinho desça e se torne ritualmente impuro por si só, e ninguém deve torná-lo impuro ativamente com a mão. A razão é que, se teruma cai em produto não sagrado numa quantidade cem vezes maior do que ela própria, a teruma é anulada pelo produto não sagrado e, portanto, seria permitido a um não sacerdote comê-la. Embora se torne ritualmente impura, o status legal da teruma anulada é o de produto não sagrado.

A Guemará comenta: Isso também foi ensinado em uma baraita: Com relação a um barril de terumá de vinho que se quebrou no lagar superior, e no inferior há cem vezes essa quantidade de vinho não sagrado, ritualmente impuro, Rabbi Eliezer concede a Rabbi Yehoshua que, se alguém é capaz de salvar até mesmo um quarto de log do barril que se quebrou e manter o vinho em estado de pureza ritual, ele deve salvá-lo. E, se não, deve-se deixar o vinho de terumá descer e tornar-se impuro por si só, mas ele não deve ativamente torná-lo impuro com sua mão.

Depois de citar uma prova para a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, a partir desta fonte, a Guemará questiona a própria formulação da baraita. Esta expressão: Rabi Eliezer concede a Rabi Yehoshua, é intrigante, pois Rabi Eliezer decidiu que nunca se pode tornar o barril diretamente impuro. A baraita deveria dizer o contrário: Rabi Yehoshua concede a Rabi Eliezer, pois é Rabi Yehoshua quem concede que não se pode tornar impuro o barril de teruma no lagar superior. Rava disse: Inverta os nomes, de modo que seja Rabi Yehoshua quem concede a Rabi Eliezer.

Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Na verdade, não se deve inverter os nomes. Em vez disso, com o que estamos lidando aqui? Estamos nos referindo a um caso em que é possível recolher o vinho apenas em um recipiente cujo interior é ritualmente puro e cujo exterior é impuro por lei rabínica, tendo-se tornado impuro por contato com líquidos impuros. Para que não digas que devemos decretar que não se pode salvar nem mesmo um quarto de log, para que o exterior do recipiente toque a teruma e a torne impura, a baraitanos ensina que o rabino Eliezer concede ao rabino Yehoshua que, apesar dessa preocupação, é permitido salvar um quarto de log de teruma pura.

MISHNA: Durante todo o tempo em que é permitido comer pão fermentado, também se pode dar a ele aos seus animais domésticos, aos animais não domésticos e às aves; e também se pode vendê-lo a um gentio; e é permitido obter benefício dele. Depois que seu tempo passa, é proibido obter benefício dele, e não se pode nem mesmo acender um forno ou um fogão com pão fermentado. Quanto à maneira de remover o pão fermentado, Rabi Yehuda diz: A remoção do pão fermentado deve ser realizada somente por meio de queima. E os Rabinos dizem: A queima não é necessária, pois pode-se até esfarelá-lo e lançá-lo ao vento ou jogá-lo ao mar.

GEMARA: A Gemara lê a mishná com precisão: Durante todo o tempo em que é permitido comer pão fermentado, uma pessoa pode dá-lo de comer aos seus animais. No entanto, aparentemente, durante todo o tempo em que não é permitido comer pão fermentado, uma pessoa não pode dá-lo de comer aos seus animais. Digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. Pois, se estivesse de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, não há a quinta hora, quando uma pessoa não pode comer pão fermentado mas pode dá-lo de comer aos seus animais? Como aprendemos em uma mishná que Rabi Meir diz: Uma pessoa pode comer pão fermentado na manhã do décimo quarto dia de Nissan durante toda a quinta hora, e o queima no início da sexta hora. Rabi Yehuda diz: Uma pessoa pode comê-lo durante toda a quarta hora, suspende seu consumo durante toda a quinta hora, e o queima no início da sexta hora. Aparentemente, há uma hora em que é proibido comer pão fermentado, mas é permitido dá-lo de comer aos animais.

A Guemará pergunta: Antes, o que pode ser dito? Esta mishná segue a opinião de Rabi Meir. Se assim for, esta declaração: Durante todo o tempo em que é permitido comer pão fermentado, pode-se alimentar, é imprecisa. Deveria ter dito: Durante todo o tempo em que se come pão fermentado, ele pode alimentar. Como está formulado, não há paralelismo entre a expressão: É permitido comer, e a expressão: Pode-se alimentar. Portanto, parece que a mishná está se referindo a duas pessoas diferentes ou a dois casos diferentes.

Rabba bar Ulla disse: A mishná está de acordo com a opinião de Rabban Gamliel. Como aprendemos em uma mishná que Rabban Gamliel diz: Pão fermentado não sagrado pode ser comido no décimo quarto de Nisã durante toda a quarta hora, pão fermentado que é teruma pode ser comido durante toda a quinta hora, e queima-se o pão fermentado no início da sexta hora. E isto é o que a mishná está dizendo: Durante todo o tempo em que é permitido a um sacerdote participar de teruma, embora um israelita não possa comer pão fermentado naquele momento, um israelita pode dar alimento não sagrado a seus animais domésticos, animais não domésticos e aves.

A Guemará continua a ler a mishná com precisão. A mishná afirma que se pode dar seu pão fermentado aos seus animais domesticados, aos animais não domesticados e às aves. A Guemará pergunta: Por que eu preciso que a mishná ensine sobre o caso de animais domesticados, e por que eu preciso que ela ensine também sobre animais não domesticados? A halakhá deveria ser a mesma em ambos os casos. A Guemará responde: É necessário ensinar ambos os casos, pois, se tivesse ensinado apenas sobre animais domesticados, alguém poderia dizer que é permitido alimentá-los porque, se o animal deixar sobrar um pouco de pão fermentado, a pessoa verá o que sobrou e se desfará disso. No entanto, no que diz respeito a um animal não domesticado, se ele deixar sobrar algo do pão fermentado, ele o esconde para guardar para depois. Portanto, poder-se-ia dizer que não é permitido alimentá-lo tão perto do momento em que o pão fermentado é proibido.

E se tivesse ensinado apenas o caso de um animal não domesticado, poder-se-ia dizer que é permitido dar pão fermentado a esse animal porque, se ele deixar sobrar algum alimento, de todo modo ele o esconderá, e o dono não violará a proibição: não será visto. No entanto, no que diz respeito a um animal domesticado, às vezes ele deixa sobrar alimento, e isso não lhe ocorre ao dono. E, nesse caso, ambas as proibições, não será visto e não será encontrado, se aplicariam a ele. Consequentemente, poder-se-ia dizer que não lhe seria permitido alimentar um animal domesticado. Portanto, foi necessário ensinar ambos os casos.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso que a mishná mencione também aves? A Guemará responde: Não há necessidade inerente de mencionar aves; no entanto, uma vez que a mishná ensinou os casos de animais domesticados e animais não domesticados, ela também ensinou o caso de aves, pois estes normalmente são agrupados juntos.

Foi declarado na mishná que sempre que é permitido comer pão fermentado, também se pode vendê-lo a um gentio. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio, já que a mishná já ensinou que se pode obter benefício dele? A Guemará responde: Isso é dito para excluir a opinião deste tanna, como foi ensinado em uma baraita que Beit Shammai dizem: Uma pessoa não pode vender seu pão fermentado a um gentio, a menos que saiba que o pão fermentado será consumido antes de Pessach. Segundo Beit Shammai, a pessoa mantém certa responsabilidade por seu pão fermentado mesmo quando ele já não está em sua posse. E Beit Hillel dizem: Durante todo o tempo em que é permitido a um judeu comer pão fermentado, também é permitido a ele vendê-lo a um gentio. O judeu deixa de ser responsável pelo pão fermentado vendido a um gentio no momento em que ele é vendido.