“nenhuma coisa impura será comida” (Levítico 7:19). Não estamos tratando até mesmo de um caso em que a carne tocou um objeto que estava ritualmente impuro com impureza ritual de segundo grau? E, no entanto, o versículo declara explicitamente que ela é impura e lhe atribui o status de impureza ritual de terceiro grau. Não é necessária nenhuma outra fonte para ensinar que objetos consagrados podem assumir status de impureza ritual de terceiro grau. Portanto, o status de impureza de quarto grau pode ser derivado por meio da inferência a fortiori, como afirmamos acima.

A Gemara retorna ao seu ponto anterior: E se te ocorrer que Rabi Yosei sustenta de acordo com a opinião de Rabi Akiva, de que objetos não sagrados podem assumir um status de impureza de terceiro grau, que ele também ensine a halakha do quarto grau de impureza com relação à teruma, e o quinto grau com relação a itens consagrados, com base nessa mesma inferência a fortiori. O fato de ele não estender essa inferência a fortiori para incluir essas halakhot prova que Rabi Yosei não concorda com a opinião de Rabi Akiva sobre essa questão.

No entanto, no que diz respeito ao fato de que Rabi Akiva não sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yosei, de onde derivamos isso? Talvez ele aceite a inferência a fortiori de Rabi Yosei e sustente que a teruma assume status de impureza de quarto grau e os itens consagrados assumem status de impureza de quinto grau.

Rav Kahana disse a Rav Ashi que há prova indireta de que este é o caso. Como não é possível evitar encontrar pelo menos um tanna que ensine impureza de quarto grau com relação à terumá e impureza de quinto grau com relação a itens consagrados, e diga que esta é a opinião de Rabi Akiva, que a derivou da inferência a fortiori de Rabi Yosei. Em resposta a essa alegação, a Guemará pergunta: E ficaremos e confiaremos nessa prova? Pode-se citar prova da opinião de Rabi Akiva a partir do fato de que nenhum tanna assim foi encontrado? Talvez haja alguma fonte para essa halakhá.

Rav Ashi, e alguns dizem que foi Rav Kahana, saiu da casa de estudo para examinar esse assunto. Ele analisou a questão e encontrou prova clara de que o Rabino Akiva não sustenta que haja impureza de quinto grau com relação a itens consagrados. Ele provou isso a partir de aquilo que aprendemos em uma mishná: Um recipiente une aquilo que está dentro dele em uma única unidade. Por exemplo, se há frutos em um recipiente entre os quais não há contato e um deles se tornou ritualmente impuro, todos os frutos estão impuros, pois são unidos pelo recipiente. Esse princípio se aplica com relação à propriedade consagrada, mas não com relação à terumá. E o quarto grau de impureza desqualifica itens consagrados mas não transmite impureza, enquanto o terceiro grau de impureza desqualifica terumá.

E Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: É do testemunho de Rabi Akiva que esta mishná é ensinada, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Akiva acrescentou em seu testemunho a respeito da farinha fina, do incenso, do olíbano e das brasas sobre o altar, que não são alimentos e normalmente não se tornam impuros, que se uma pessoa que mergulhou naquele dia, que desqualifica itens consagrados, toca em parte deles, desqualifica todos eles, pois o recipiente os une em uma só unidade.

Esta baraita, que é a opinião do Rabino Akiva, afirma que, com relação à impureza de quarto grau, sim, os objetos consagrados assumem esse status; contudo, com relação à impureza de quinto grau, não, os objetos consagrados não assumem esse status. Com relação à impureza de terceiro grau, sim, a teruma assume esse status; contudo, com relação à impureza de quarto grau, não, a teruma não assume esse status.

A Guemará comenta: Aparentemente, Rabi Yoḥanan sustenta que a combinação em um único recipiente, de olíbano, incenso ou brasas, é uma halakhapor lei rabínica, e não pela lei da Torah, pois a impureza ritual do olíbano e das brasas é por lei rabínica. E Rabi Yoḥanan discute essa declaração de Rabi Ḥanin, que disse: A combinação em um recipiente é uma halakhapela lei da Torah, como está declarado: “Uma colher de ouro de dez siclos, cheia de incenso” (Números 7:20). O versículo tornou tudo o que está na colher, isto é, todo o incenso, uma entidade.

A propósito da pureza e impureza ritual no Templo, a Guemará cita que aprendemos em uma mishná ali: Os Sábios testemunharam sobre o caso de uma agulha que foi encontrada na carne de um animal que foi conduzido pela água, que a faca e as mãos que tocaram a agulha são ritualmente puras, mas a carne é impura, pois a agulha pode ter estado impura. Se a agulha foi encontrada nas secreções do estômago do animal, tudo é puro, pois as secreções não transferem impureza para a carne. Rabi Akiva disse: Tivemos o privilégio de aprender daqui uma halakhá nova, que é que não há impureza das mãos no Templo, pois neste caso as mãos não se tornaram impuras ao tocar a agulha.