A Guemará pergunta: E a impureza dos líquidos que entraram em contato com um animal rastejante não vem de uma inferência a fortiori: Assim como líquidos que chegam a um estado de impureza devido ao contato com um recipiente, que por sua vez se tornou impuro devido ao contato com um animal rastejante, transmitem impureza, no que diz respeito a líquidos que chegam a um estado de impureza devido ao contato com um animal rastejante, com ainda mais razão não está claro que eles transmitem impureza a um recipiente?

A Guemará responde: Uma vez que a halakha básica desses líquidos é derivada por meio de uma inferência a fortiori, nenhuma severidade é acrescentada a ela, de acordo com o princípio: É suficiente [dayyo] para a conclusão que emergiu da inferência a fortiori ser como a fonte da inferência. Em outras palavras, uma halakha derivada por meio de uma inferência a fortiori não é mais severa do que a fonte da qual é derivada. Neste caso, o líquido que se tornou impuro por contato com um animal rastejante transmite impureza na mesma medida que o líquido que se tornou impuro por contato com um utensílio.

A Guemará pergunta: Como Rabi Akiva interpreta o termo: Será impuro, na primeira parte do versículo: “De todo alimento que se pode comer, sobre o qual tenha vindo água, será impuro” (Levítico 11:34)? Ele interpreta o termo: Será impuro, como: Tornará impuro. O alimento transmite impureza ritual aos líquidos. Você diz que o termo ensina que o alimento transmite impureza aos líquidos, ou talvez o termo ensine apenas que o alimento transmite impureza a um recipiente?

A Guemará responde: Você pode dizer uma inferência a fortiori que nega essa possibilidade: Assim como o líquido, que transmite impureza ao alimento, não transmite impureza a um utensílio, com relação ao alimento, que não transmite impureza ao alimento, não é correto que ele não transmita impureza a um utensílio? Se assim for, como então estabeleço o significado do termo: Será impuro, que neste contexto indica que o alimento torna outros itens impuros? Esse termo indica que o alimento transmite impureza a líquidos, que são suscetíveis de contrair impureza.

A Guemará pergunta: Por que Rabi Akiva mencionou especificamente que o alimento torna impuros os líquidos devido ao fato de eles serem suscetíveis a contrair impureza? Que ele derive essa prova do simples fato de que não há outro item que o alimento possa tornar impuro. Como o alimento não transmite impureza a outro alimento, a única alternativa restante é que o alimento torna impuros os líquidos.

A Guemará responde que isto é o que Rabi Akiva está dizendo: E para que não digas que a impureza dos alimentos é severa, como demonstra o fato de que ela transmite impureza ritual aos líquidos apesar do fato de que os líquidos não transmitem impureza a outros líquidos, e portanto que o alimento transmita impureza a um utensílio, apesar do fato de que o líquido não transmite impureza a um utensílio; portanto, a Guemará afirma que o fato de o alimento transmitir impureza aos líquidos é na verdade uma severidade característica dos líquidos, e não dos alimentos. A impureza dos alimentos não é mais severa do que a dos líquidos; antes, o alimento transmite impureza aos líquidos devido ao fato de que os líquidos são suscetíveis de contrair impureza.

E de que maneira se manifesta sua suscetibilidade? Ela se manifesta no fato de que eles se tornam ritualmente impuros sem primeiro serem tornados suscetíveis à impureza. Os alimentos podem tornar-se impuros somente depois de entrarem primeiro em contato com um dos sete líquidos. Os líquidos não requerem nenhuma etapa preparatória antes de se tornarem impuros.

O princípio: “Será impuro” ensina que a impureza ritual não torna impuro um item semelhante, por exemplo, que alimento não transfere impureza ritual a outro alimento, é derivado daqui? Ele é derivado dali: “Mas, se água for posta sobre a semente, e qualquer parte do cadáver deles cair sobre ela, ela é impura para vós” (Levítico 11:38), do que se infere: Ela é impura; contudo, não transmite impureza a um item semelhante. Por que é necessária uma fonte adicional para ensinar esse mesmo princípio? A Guemará explica: Ambos os versículos são necessários, pois um se refere a líquidos que chegam a um estado de impureza devido ao contato com um animal rastejante, enquanto um versículo se refere a líquidos que chegam a um estado de impureza devido ao contato com um recipiente impuro.

A Guemará acrescenta: E ambos os versículos são necessários, pois nenhuma das halakhot poderia ter sido derivada da outra. Pois, se o versículo nos tivesse ensinado apenas a halakhacom relação a líquidos que se tornam impuros devido ao contato com um utensílio, poder-se-ia pensar que líquidos não transmitem impureza a itens semelhantes apenas devido ao fato de que sua impureza não é severa, já que não resultou de contato com uma fonte primária de impureza; porém, com relação a líquidos que se tornam impuros devido ao contato com um animal rastejante, que estão impuros com uma forma severa de impureza que resultou de contato com uma fonte primária de impureza, diria que eles transmitem impureza a um item semelhante.

A Guemará pergunta: E que o versículo nos ensine que os líquidos não transmitem impureza com relação a líquidos que chegam a um estado de impureza devido ao contato com um animal rastejante, e com mais forte razão esse será o caso com relação a líquidos que chegam a um estado de impureza devido ao contato com um utensílio. A Guemará responde: Isso não é difícil, pois às vezes, com relação a um assunto que poderia ser derivado por meio de uma inferência a fortiori, o versículo, ainda assim, o escreveu desnecessariamente de forma explícita.

Ravina disse a Rav Ashi: Mas Rava não disse que Rabi Yosei não sustenta de acordo com a opinião de Rabi Akiva com relação ao status de impureza ritual de terceiro grau de itens não sagrados? Ao contrário da opinião de Rabi Akiva, Rabi Yosei sustenta que um item com impureza ritual de segundo grau não confere status de impureza de terceiro grau a itens não sagrados pela lei da Torah.

E, de modo semelhante, Rabi Akiva não sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yosei com relação à impureza de quarto grau de propriedade consagrada. A relevância dessas observações para a questão em pauta é que, se Rabi Yosei sustenta que a impureza dos líquidos é lei da Torah, ele evidentemente interpreta o versículo como: Yetamme, assim como faz Rabi Akiva. Contudo, nesse caso, ele também sustentaria que a impureza ritual de segundo grau confere a outro item não sagrado o status de impureza de terceiro grau, pois essa halakha também é derivada do termo: Yetamme.

Rav Ashi disse-lhe: Rabi Yosei afirmou esta halakha de que os líquidos transmitem impureza pela lei da Torah de acordo com a opinião de Rabi Akiva, seu mestre; no entanto, ele próprio não sustenta isso, pois Rabi Yosei é da opinião de que os líquidos não transmitem impureza a outros itens pela lei da Torah.

Rav Ashi disse a Rav Kahana a respeito da declaração de Rava: Concedido, Rabbi Yosei não sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Akiva, como foi ensinado em uma baraita que Rabbi Yosei disse: De onde se deriva com relação a um item consagrado com impureza ritual de quarto grau que ele é apenas desqualificado e não transfere impureza a outros objetos?

A baraita continua: E esta halakha é uma inferência lógicaa fortiori: Assim como alguém que carece de expiação, por exemplo, um zav ou leproso que mergulhou ao término de seu período de impureza, mas ainda não trouxe uma oferenda para sua expiação, que tem permissão para comer teruma, desqualifica um item consagrado se entrar em contato com ele, no que diz respeito à impureza ritual de terceiro grau, que desqualifica a teruma, e dessa forma é mais severa do que alguém que carece de expiação, não é correto que ela deva conferir um quarto grau de impureza ritual a um item consagrado? O status de um item com impureza ritual de terceiro grau não deve ser menos severo do que o de uma pessoa que carece de expiação.

A Guemará observa: E derivamos a impureza de terceiro grau com relação a itens consagrados da Torah, e a impureza de quarto grau de itens consagrados por meio da inferência a fortiori acima. À luz do princípio de dayyo, poder-se-ia pensar que essa inferência a fortiori não pode servir de base para a halakha de que propriedade consagrada pode assumir status de impureza de quarto grau. Como a fonte dessa inferência é o status de impureza de terceiro grau, a conclusão que dela emerge só pode ser que objetos consagrados podem assumir status de impureza de terceiro grau, como a própria teruma. A Guemará explica que o princípio de dayyo não se aplica neste caso. Se a inferência a fortiori se torna sem efeito como resultado da aplicação desse princípio, o princípio não é aplicado. Porque o fato de que objetos consagrados podem assumir status de impureza de terceiro grau é derivado do versículo, se aquilo que emerge da inferência é essa própria halakha, a inferência a fortiori fica sem efeito. Portanto, o princípio não se aplica, e o fato de que objetos consagrados podem assumir status de impureza de quarto grau é derivado da inferência.

A Guemará elabora. O fato de que objetos consagrados podem assumir o status de impureza de terceiro grau é derivado da Torah, como está escrito: “E a carne que tocar”