Duas vacas aravam no Monte das Oliveiras na véspera de Pessach. Enquanto ambas estivessem arando, toda a nação continuava a comer pão fermentado. Quando uma delas era retirada, o povo sabia que havia chegado o momento de colocar seu fermento em suspenso, isto é, nem o comiam nem o queimavam. Quando ambas foram retiradas, toda a nação começou a queimar seu fermento.

MISHNÁ: A propósito da remoção do fermento na véspera de Pessach, incluindo os pães consagrados das ofertas de agradecimento e a terumá, a mishná cita uma halakhá relacionada. Rabi Ḥanina, o vice-Sumo Sacerdote, diz: Em todos os dias dos sacerdotes, eles não se abstiveram de queimar carne que se tornou ritualmente impura por entrar em contato com uma fonte secundária de impureza ritual, isto é, um objeto que havia entrado em contato com uma fonte primária de impureza, juntamente com carne que se tornou ritualmente impura por contato com uma fonte primária de impureza. Eles faziam isso mesmo que com isso acrescentassem um grau de impureza à impureza do primeiro pedaço de carne, que antes estava impuro em grau menor.

Rabi Akiva acrescentou à declaração de Rabi Ḥanina, o vice sumo sacerdote, e disse: Em todos os dias dos sacerdotes, eles não se abstiveram de acender óleo de teruma que havia sido ritualmente desqualificado por entrar em contato com alguém que se imergiu naquele dia e que não se torna completamente puro até o anoitecer em uma lâmpada que se tornou ritualmente impura com impureza de primeiro grau por meio de contato com alguém que se tornou ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver. Eles faziam isso mesmo que assim acrescentassem impureza à impureza do óleo. Uma pessoa que se imergiu naquele dia assume o status de impureza ritual de segundo grau. Seu contato torna o óleo ritualmente impuro com impureza ritual de terceiro grau. A lâmpada com impureza ritual de primeiro grau torna o óleo ritualmente impuro com impureza de segundo grau.

Rabi Meir disse: De suas declarações aprendemos que se pode queimar terumá ritualmente pura com terumá impura ao remover o fermento na véspera de Pessach. A lógica que se aplica aos dois casos anteriores aplica-se também aqui. Como ambos os itens estão sendo queimados, pode-se desconsiderar o fato de que um item assumirá um grau mais elevado de impureza ritual no processo. Rabi Yosei disse: Essa não é a inferência da qual a halakhá no caso de terumá ritualmente pura e terumá ritualmente impura pode ser aprendida. Naqueles dois primeiros casos, os dois itens são ritualmente impuros, embora em diferentes graus de impureza ritual. Rabi Meir está se referindo à combinação de terumá impura com terumá pura, o que tornaria a terumá pura ritualmente impura.

E, de fato, Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua, que discordam com relação à queima de terumá fermentada, ainda assim concordam que se queima esta terumá ritualmente pura sozinha e aquela terumá impura sozinha. A respeito de que eles discordaram? Eles discordaram com relação a se é permitido queimar terumá em suspensão, isto é, terumá cuja pureza é incerta, e terumá definitivamente impura juntas, como diz Rabi Eliezer: Esta terumá em suspensão deve ser queimada sozinha, e aquela terumá impura deve ser queimada sozinha; e Rabi Yehoshua diz: Nesse caso, ambas podem ser queimadas como uma só.

GEMARA: A Gemara analisa a primeira declaração da mishná: Agora considere, qual é o status de carne que se tornou ritualmente impura por entrar em contato com uma fonte secundária de impureza? Presume-se que ela tenha status de impureza ritual de segundo grau. Quando alguém queima essa carne junto com carne que se tornou ritualmente impura por entrar em contato com uma fonte primária de impureza ritual, qual é o status daquele primeiro pedaço de carne? Presume-se que ele tenha status de impureza ritual de segundo grau. Carne que toca uma fonte primária de impureza adquire status de impureza ritual de primeiro grau, que transmite impureza de segundo grau a outra carne.

A Guemará continua: Uma vez que, quando o primeiro pedaço de carne é colocado ao lado da carne que entrou em contato com uma fonte primária de impureza, ele assume impureza de segundo grau, este é um caso em que a carne está com status de segundo grau, e, por meio do contato com a fonte primária, assumiria status de segundo grau. Em que sentido há aqui um caso de acrescentar impureza à sua impureza? Não há mudança alguma no status do primeiro pedaço de carne.

Rav Yehuda disse: A interpretação acima está incorreta, pois aqui estamos tratando de a fonte secundária de uma fonte secundária de impureza ritual, isto é, carne que entrou em contato com impureza ritual de segundo grau. A declaração na mishná: Que se tornou ritualmente impura ao entrar em contato com uma fonte secundária de impureza ritual, não deve ser entendida como dizendo que ela entrou em contato com carne com status de impureza ritual de primeiro grau, pois neste caso a carne entrou em contato com carne com status de impureza ritual de segundo grau e está impura com impureza ritual de terceiro grau. E o rabino Ḥanina, o vice sumo sacerdote, sustenta que é permitido tornar impuro com impureza de segundo grau um objeto com impureza ritual de terceiro grau, queimando-o com carne que entrou em contato com uma fonte primária de impureza ritual.

A Gemara levanta uma dificuldade: Não há um princípio de que alimento não transmite impureza ritual a outro alimento, como foi ensinado em uma baraita: Eu poderia ter pensado que alimento transmite impureza a outro alimento; portanto, o versículo declara: “E se água for posta sobre a semente, e qualquer parte de uma carcaça cair sobre ela, ela é impura” (Levítico 11:38). Os Sábios derivaram deste versículo: Ela, a comida exposta à fonte de impureza, é impura, mas não torna impuros alimentos semelhantes. Aparentemente, alimento não transmite impureza a outro alimento.

Isto se resolve bem de acordo com a opinião de Abaye, que disse: Eles ensinaram este princípio de que o alimento não transmite impureza ritual a outro alimento apenas com relação a alimentos não sagrados; no entanto, com relação à teruma e a alimentos consagrados, o alimento transmite impureza a outros alimentos em que toca, e torna a teruma ou o alimento consagrado semelhante a ele em termos de impureza.

E este é também o caso de acordo com a opinião declarada por Rav Adda bar Ahava em nome de Rava, que disse: Eles ensinaram este princípio, de que o alimento não transmite impureza ritual a outro alimento, apenas com relação a alimento não sagrado e teruma; contudo, com relação a alimento consagrado, o alimento transmite impureza a outros alimentos em que toca, e torna o alimento consagrado semelhante a ele em termos de impureza. De acordo com esta opinião, isso se resolve bem. Como a mishná está tratando de um caso de carne consagrada, a impureza pode ser transmitida de um alimento a outro.

No entanto, não é esse o caso de acordo com a opinião declarada por Ravina em nome de Rava, que disse: A Torah declarou este princípio em um versículo categórico, sem quaisquer exceções, significando que não é diferente com relação a alimento não sagrado, e não é diferente com relação à teruma, e não é diferente com relação a alimento consagrado, pois em todos esses casos um tipo de alimento não torna outro alimento semelhante a ele em termos de impureza. De acordo com essa opinião, o que se pode dizer em termos de compreender a declaração na mishná: Embora, com isso, eles acrescentem impureza à sua impureza?

A Guemará responde em defesa desta opinião: Com o que estamos lidando aqui? Trata-se de um caso em que há líquidos com a carne quando ela entra em contato com a fonte primária de impureza ritual. Como o outro pedaço de carne entra em contato com o líquido sobre essa carne, ele se torna impuro devido ao contato com o líquido. Embora alimento não transmita impureza a alimento, líquido transmite impureza a alimento.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, esta expressão: Com carne que se tornou ritualmente impura por contato com uma fonte primária de impureza, é imprecisa. O tannadeveria ter dito: Com carne e líquidos, pois os líquidos são essenciais para a transmissão da impureza. Em vez disso, a Guemará explica: Embora o alimento não transmita impureza a outro alimento pela lei da Torah, em todo caso, pela lei rabínica, o alimento transmite impureza a outro alimento. A mishná se baseia no decreto rabínico de que o alimento transmite impureza a outro alimento.

Foi declarado na mishná que Rabi Akiva acrescentou: Em todos os dias dos sacerdotes, eles não se abstiveram de acender óleo de teruma que foi desqualificado ritualmente por entrar em contato com alguém que se imergiu naquele dia, em uma lâmpada que se tornou ritualmente impura com impureza de primeiro grau por contato com alguém que se tornou ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver. A Guemará pergunta: Agora considere, qual é o status do óleo que foi desqualificado por alguém que se imergiu naquele dia? Como alguém que se imergiu naquele dia assume impureza de segundo grau, o óleo que ele toca assume status de impureza ritual de terceiro grau. E quando ele o acende em uma lâmpada que se tornou ritualmente impura por contato com alguém que se tornou ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver, que tem status de impureza de primeiro grau, qual é o status de impureza do óleo? Ele assume status de impureza ritual de segundo grau.

Se assim for, o que está o rabino Akiva nos ensinando por meio desta halakha? Aparentemente, esta declaração nos ensina que, com relação a um objeto que está ritualmente impuro com status de impureza de terceiro grau, é permitido torná-lo impuro com status de impureza de segundo grau. No entanto, esta é a mesma halakha que aquela ensinada pelo rabino Ḥanina, o vice-Sumo Sacerdote. O que há de novo na halakha ensinada pelo rabino Akiva? Rav Yehuda disse: Aqui, estamos tratando de uma lâmpada de metal, que tem um status haláchico único. Como afirma o Misericordioso: