No entanto, com relação àquelas pessoas que colhem a safra antes que o ômer seja sacrificado, elas agem contrariamente à vontade dos Sábios. Esta é a declaração de Rabi Meir. A preocupação é que, enquanto trabalham com o grão, possam vir a comer dele, apesar do fato de que ainda é proibido. Rabi Yehuda diz: Elas agem de acordo com a vontade dos Sábios. E nesse caso, Rabi Yehuda não decretou por receio de que alguém comesse dele. Por que, então, ele decreta com relação ao fermento? Rava disse que a proibição do grão novo é diferente: Uma vez que antes do ômer você permitiu a alguém colher a safra apenas apanhando-a à mão e não colhê-la da maneira típica, ele se lembrará da proibição e evitará comê-lo. Não é esse o caso com relação ao fermento.

Abaye lhe disse: Isso se explica bem ao esclarecer a opinião de Rabi Yehuda com relação ao tempo em que se está colhendo o grão; no entanto, com relação ao tempo de moer e peneirar, o que se pode dizer? Aparentemente, é permitido realizar esses atos de maneira habitual. Por que, então, não há preocupação de que alguém coma o grão nessa etapa? A Guemará responde: Isso não é difícil, pois também a moagem é feita de maneira incomum. Deve-se moer o grão antes do sacrifício do ômer com um moinho manual, e não com um moinho movido por animal ou por água. Da mesma forma, a peneiração é realizada de modo incomum, não no interior da peneira. Em vez disso, é realizada sobre a peneira. Como todas essas ações são realizadas de maneira incomum, não há preocupação de que ele venha a comer o grão.

A Guemará levanta outra dificuldade: No entanto, com relação àquilo que aprendemos em uma mishná: Pode-se colher grãos de um campo que requer irrigação e de campos nos vales, pois seus grãos amadurecem muito antes de o ômer ser sacrificado, mas não se pode amontoar a produção, e a Guemará acrescenta: E estabelecemos que esta mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda; o que se pode dizer? O uso da expressão: Pode-se colher, nesta mishná, indica que o grão foi colhido de maneira típica, e não à mão.

Em vez disso, Abaye disse: Essa diferença entre os casos do ômer e do fermento não se baseia na maneira como se colhe, mói ou peneira. Em vez disso, a razão para as decisões diferentes é que do grão novo a pessoa se afasta, pois é proibido comer do grão novo durante todo o ano até que o ômer seja oferecido. Mas do pão fermentado a pessoa não se afasta, pois ele é permitido durante o restante do ano. Portanto, é mais provável que ela coma fermento sem perceber.

Rava disse: A contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda e a outra declaração de Rabi Yehuda é difícil, enquanto a contradição entre uma declaração dos Rabinos e a outra declaração dos Rabinos não é difícil? Há também uma aparente contradição entre a opinião dos Rabinos, isto é, Rabi Meir, que sustentam que os Sábios decretaram com relação ao grão novo, mas não decretaram com relação ao fermento.

Rava explica da seguinte forma: A contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda e a outra declaração de Rabi Yehuda não é difícil, como resolvemos acima. A contradição entre uma decisão dos Rabinos e a outra decisão dos Rabinos também não é difícil: Os Rabinos sustentam que não há necessidade de decretar uma proibição de procurar fermento depois que o fermento é proibido, pois, no que diz respeito àquele que ele mesmo está procurando fermento para queimá-lo, acaso comerá do fermento? No entanto, no caso do grão novo, ele está processando o grão, preparando-o para consumo. Portanto, a preocupação é que ele venha a comê-lo inadvertidamente.

Rav Ashi disse: A contradição entre uma declaração de Rabbi Yehuda e a outra declaração de Rabbi Yehuda não é difícil, pois a dificuldade pode ser resolvida de outra maneira, como aprendemos na mishná, que os mercados de Jerusalém estavam cheios de farinha e grão torrado. É permitido preparar apenas esses alimentos antes do ômer, pois eles não serão comidos sem preparação adicional. Portanto, não há preocupação de que alguém os coma inadvertidamente antes que a oferta do ômer seja sacrificada.

A Guemará rejeita esta interpretação: Essa declaração de Rav Ashi é um erro, pois essa sugestão pode ser facilmente refutada. Isso funciona bem no que diz respeito ao status do grão desde o ponto em que o grão foi processado em farinha ou grão torrado em diante, pois não há preocupação de que alguém venha a comê-lo. No entanto, com relação ao seu status inicialmente até que se tornou grão torrado, o que se pode dizer? Deve ter havido um certo momento em que os grãos eram comestíveis antes de serem transformados em grão torrado. Por que não há preocupação de que alguém possa vir a comer o grão nesse estágio anterior?

E para que não digas que o grão se distingue pelo modo atípico como é colhido, de acordo com a declaração anterior de Rava, mas com relação à dificuldade levantada contra a opinião de Rava de que se pode colher um campo que requer irrigação e um campo que está nos vales da maneira típica e estabelecemos essa declaração de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, o que se pode dizer? Antes, a Guemará rejeita esta explicação e conclui que a declaração de Rav Ashi é um erro.

A conclusão acima foi que Rabi Yehuda distingue entre proibições que envolvem substâncias das quais as pessoas normalmente se afastam e proibições que envolvem substâncias das quais as pessoas não estão acostumadas a manter distância. A Guemará pergunta: E em todo lugar em que alguém não se afasta de uma proibição, Rabi Yehuda decreta que se deve manter distância de um item proibido para evitar usá-lo acidentalmente?

Mas não aprendemos em uma mishná: Uma pessoa não pode perfurar um buraco em uma casca de ovo, enchê-la com óleo e colocá-la ao lado de uma lâmpada para que o ovo goteje óleo adicional para dentro da lâmpada e, assim, prolongue o tempo em que ela permanece acesa? E esta é a decisão mesmo se não for um ovo de fato, mas um recipiente de barro em forma de tubo, do qual a maioria das pessoas considera inadequado beber. A preocupação é que alguém se esqueça, pegue o tubo e use o óleo para algum outro propósito, violando a proibição de apagar uma chama no Shabat.

E o rabino Yehuda permite usar um tubo dessa maneira, pois ele não teme que alguém o remova. Aparentemente, o rabino Yehuda não decreta uma proibição mesmo com relação a um item do qual as pessoas não se afastam, por exemplo, óleo. A Guemará responde: Lá, devido à severidade do Shabat, a pessoa se afasta, pois no Shabat a pessoa tem o cuidado de se afastar de uma vela ou de qualquer coisa colocada ao lado dela.

E a Guemará levantou uma contradição entre esta halakha de Shabat e outra halakha de Shabat, como foi ensinado em uma baraita: Com relação a a corda de um balde que se rompeu no Shabat, quando se precisa da corda para tirar água de um poço, ele não pode amarrá-la com um nó comum, pois pela lei da Torah é proibido dar um nó permanente. Em vez disso, ele pode amarrá-la em um laço. No entanto, Rabi Yehuda diz: Uma pessoa pode enrolar em volta dela um cinto de dinheiro [punda] ou uma faixa [pesikya], desde que não a amarre em um laço, para que não venha a dar um nó apropriado.

Isso apresenta uma dificuldade, pois há uma contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda, que permite colocar um tubo de óleo ao lado da lâmpada, e a outra declaração de Rabi Yehuda, que proíbe dar um laço para recolocar a corda rompida de um balde. Do mesmo modo, há uma dificuldade entre uma declaração dos Rabinos, que proíbem colocar um tubo de óleo ao lado da lâmpada, e a outra decisão dos Rabinos, na qual permitem dar um laço para recolocar a corda rompida de um balde.

A Guemará responde: A aparente contradição entre uma declaração dos Rabinos e a outra declaração dos Rabinos não é difícil, pois um uso de óleo pode ser confundido com outro uso de óleo. Dado que é permitido usar óleo para outros fins, é provável que se utilize também este óleo. No entanto, amarrar um laço não será confundido com o ato distinto de amarrar um nó. Consequentemente, os Rabinos não decretam uma proibição nesse caso.

A Guemará continua: Da mesma forma, a contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda e a outra declaração de Rabi Yehuda não é difícil, pois a razão da opinião de Rabi Yehuda não é porque ele decreta proibir dar um laço devido à proibição de dar um nó. Em vez disso, a razão é mais fundamental, pois Rabi Yehuda sustenta que um laço em si é um nó completo. Segundo Rabi Yehuda, dar um laço está incluído na proibição de dar um nó no Shabat.

E a Guemará levantou uma contradição entre uma declaração dos Rabis e outra declaração dos Rabis, como aprendemos em uma mishná: Pode-se amarrar um balde com uma faixa, para tirar água de um poço, mas não se pode fazê-lo com uma corda, e Rabi Yehuda permite o uso de uma corda. Antes de abordar a contradição mencionada, a Guemará pergunta: A mishná está se referindo a uma corda de que tipo? Se você disser que está se referindo a uma corda comum, Rabi Yehuda permite dar um nó nessa corda? É um nó permanente, pois ao amarrar a corda ao balde ele certamente passa a excluir qualquer outro uso da corda. Ele realiza uma categoria principal de trabalho proibido ao dar um nó permanente.

Antes, é óbvio que a mishná está falando de uma corda usada no trabalho de um tecelão [gardi]. O status legal dessa corda difere do de uma corda comum, pois o tecelão certamente não deixará sua corda presa a um balde e, assim, anulará qualquer outro uso. Consequentemente, esse nó é temporário.

A Guemará pergunta: E os Rabis decretaram a proibição da corda de um tecelão por causa de uma corda comum, mas não decretaram a proibição de um laço por causa de um nó? A Guemará explica: Sim, os Rabis de fato decretaram a proibição da corda de um tecelão, pois uma corda pode ser confundida com outra corda, levando alguém a amarrar por engano um nó com uma corda diferente. No entanto, um laço não é confundido com um nó.

A Guemará pergunta: E em qualquer lugar em que alguém se afasta da proibição, Rabi Yehuda não decreta um decreto? Mas não foi ensinado em uma baraita: O que se deve fazer se ele tem um primogênito sem defeito de um animal casher cuja circulação sanguínea está contraída, e ele só pode ser curado por meio de sangria? Essa situação é problemática, pois um primogênito sem defeito é consagrado, e feri-lo é proibido. Mesmo que morra devido a essa condição, não se pode tirar seu sangue de modo algum; esta é a declaração de Rabi Yehuda.

E os Rabinos dizem: Pode-se sangrar o animal, desde que não se lhe cause um defeito em o primogênito. Neste caso, Rabi Yehuda decreta com relação a um primogênito, apesar do fato de que seu uso é geralmente proibido e as pessoas se mantêm afastadas de itens consagrados. A Guemará responde: Lá, no caso de um primogênito, uma vez que a pessoa está agitada e ansiosa