הִנִּיחַ בְּזָוִית זוֹ וּמָצָא בְּזָוִית אַחֶרֶת — פְּלוּגְתָּא דְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל וְרַבָּנַן, דְּתַנְיָא: קַרְדּוֹם שֶׁאָבַד בְּבַיִת — הַבַּיִת טָמֵא. שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: אָדָם טָמֵא נִכְנַס לְשָׁם וּנְטָלוֹ. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: הַבַּיִת טָהוֹר, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: הִשְׁאִילוֹ לְאַחֵר וְשָׁכַח, אוֹ שֶׁנְּטָלוֹ מִזָּוִית זוֹ וְהִנִּיחַ בְּזָוִית הָאַחֶרֶת וְשָׁכַח.
A Guemará trata de mais um caso: Se alguém colocou fermento neste canto e o encontrou em outro canto, isso é semelhante à disputa entre Rabban Shimon ben Gamliel e os Rabinos, como foi ensinado em uma baraita: Com relação a um machado que foi perdido em uma casa, a casa é impura, pois eu digo que uma pessoa ritualmente impura entrou na casa e pegou o machado, tocando em outros objetos no processo. Rabban Shimon ben Gamliel diz: A casa é ritualmente pura, pois eu digo que ele emprestou o machado a outra pessoa e esqueceu, ou que ele o pegou deste canto e o colocou no outro canto e esqueceu.
זָוִית מַאן דְּכַר שְׁמֵיהּ?
A Guemará pergunta: Um canto, quem mencionou qualquer coisa sobre isso? A baraita estava se referindo a um machado que foi perdido, não a um que estava em um canto diferente.
חַסּוֹרֵי מְחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: קַרְדּוֹם שֶׁאָבַד בְּבַיִת — הַבַּיִת טָמֵא, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: אָדָם טָמֵא נִכְנַס לְשָׁם וּנְטָלוֹ. אוֹ שֶׁהִנִּיחוֹ בְּזָוִית זוֹ וּמְצָאוֹ בְּזָוִית אַחֶרֶת — הַבַּיִת טָמֵא, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: אָדָם טָמֵא נִכְנַס לְשָׁם וּנְטָלוֹ מִזָּוִית זוֹ וְהִנִּיחוֹ בְּזָוִית אַחֶרֶת. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: הַבַּיִת טָהוֹר, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר הִשְׁאִילוֹ לְאַחֵר וְשָׁכַח, אוֹ שֶׁנְּטָלוֹ מִזָּוִית זוֹ וְהִנִּיחַ בְּזָוִית זוֹ וְשָׁכַח.
A Gemara responde: A baraitaestá incompleta e ensina o seguinte: Com relação a um machado que foi perdido em uma casa, a casa está ritualmente impura, pois eu digo que uma pessoa impura entrou na casa e pegou o machado, ou, se o proprietário o colocou neste canto e depois o encontrou em outro canto, a casa está igualmente ritualmente impura, pois eu digo que uma pessoa impura entrou na casa e pegou o machado deste canto e o colocou em outro canto. Rabban Shimon ben Gamliel diz: A casa está ritualmente pura, pois eu digo que ele o emprestou a outra pessoa e esqueceu, ou que ele o pegou deste canto e o colocou naquele canto e esqueceu disso. Quando a baraita é interpretada dessa maneira, a disputa entre Rabban Shimon ben Gamliel e os Rabinos se aplica à questão sobre fermento.
אָמַר רָבָא: עַכְבָּר נִכְנָס וְכִכָּר בְּפִיו, וְנִכְנַס אַחֲרָיו וּמָצָא פֵּירוּרִין — צָרִיךְ בְּדִיקָה, מִפְּנֵי שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ שֶׁל עַכְבָּר לְפָרֵר. וְאָמַר רָבָא: תִּינוֹק נִכְנָס וְכִכָּר בְּיָדוֹ, וְנִכְנַס אַחֲרָיו וּמָצָא פֵּירוּרִין — אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה, מִפְּנֵי שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל תִּינוֹק לְפָרֵר.
Rava disse: Se alguém viu um rato entrar em uma casa com um pão na boca, e entrou atrás do rato e encontrou migalhas, a casa requer uma busca adicional, devido ao fato de que um rato normalmente não produz migalhas. Portanto, não se pode presumir que essas migalhas sejam do pão apanhado pelo rato. E Rava também disse: Se alguém viu uma criança entrar com um pão na mão, e entrou atrás da criança e encontrou migalhas, a casa não requer uma busca adicional, porque uma criança normalmente produz migalhas, e, portanto, pode-se presumir que as migalhas sejam daquele pão.
בָּעֵי רָבָא: עַכְבָּר נִכְנָס וְכִכָּר בְּפִיו, וְעַכְבָּר יוֹצֵא וְכִכָּר בְּפִיו, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן: הַיְינוּ הַאי דְּעָל, וְהַיְינוּ הַאי דִּנְפַק. אוֹ דִילְמָא, אַחֲרִינָא הוּא.
Embora as decisões nesses casos fossem claras para Rava, Rava levantou um dilema com relação a um caso relacionado: Se alguém viu um rato entrar com um pão na boca, e viu um rato sair com um pão na boca, qual é a halakha? A Guemará elabora: Dizemos que este rato que entrou é aquele mesmo rato que saiu e não há mais fermento na casa? Ou talvez seja um rato diferente.
אִם תִּמְצָא לוֹמַר הַיְינוּ הַאי דְּעָל וְהַיְינוּ הַאי דִּנְפַק: עַכְבָּר לָבָן נִכְנָס וְכִכָּר בְּפִיו, וְעַכְבָּר שָׁחוֹר יוֹצֵא וְכִכָּר בְּפִיו, מַהוּ? הַאי וַדַּאי אַחֲרִינָא הוּא. אוֹ דִילְמָא, אַרְמוֹיֵי אַרְמְיֵהּ מִינֵּיהּ?
A Guemará acrescenta: Se você disser que este rato que entrou foi este mesmo que saiu, surge outro dilema: Se alguém viu um rato branco entrar com um pão na boca e um rato preto sair com um pão na boca, qual é a halakha? Devo dizer que este é certamente um rato diferente, ou talvez o rato preto tenha pegado o pão do rato branco?
וְאִם תִּמְצָא לוֹמַר עַכְבָּרִים לָא שָׁקְלִי מֵהֲדָדֵי: עַכְבָּר נִכְנָס וְכִכָּר בְּפִיו, וְחוּלְדָּה יוֹצְאָה וְכִכָּר בְּפִיהָ, מַהוּ? חוּלְדָּה וַדַּאי מֵעַכְבָּר שְׁקַלְתֵּיהּ. אוֹ דִילְמָא, אַחֲרִינָא הוּא. דְּאִם אִיתָא דְּמֵעַכְבָּר שְׁקַלְתֵּיהּ — עַכְבָּר בְּפִיהָ הֲוָה מִשְׁתְּכַח.
A Guemará continua a sugerir variações sobre este caso: E se você disser que os ratos não tomam um do outro, já que um rato geralmente não é significativamente mais forte do que outro, se alguém viu um rato entrar com um pão na boca e uma marta sair com um pão na boca, qual é a halakha? Devo dizer que a marta certamente o tomou do rato, pois é maior e mais forte? Ou talvez seja um pão diferente, pois, se for assim, que a marta tomou o pão do rato, o rato em si também seria encontrado em sua boca, já que presumivelmente a marta levaria não apenas o pão, mas também o rato.
וְאִם תִּמְצָא לוֹמַר אִם אִיתָא דְּמֵעַכְבָּר שְׁקַלְתֵּיהּ, עַכְבָּר בְּפִיהָ הֲוָה מִשְׁתְּכַח: עַכְבָּר נִכְנָס וְכִכָּר בְּפִיו, וְחוּלְדָּה יוֹצְאָה וְכִכָּר וְעַכְבָּר בְּפִי חוּלְדָּה, מַהוּ? הָכָא וַדַּאי אִיהוּ הוּא, אוֹ דִילְמָא: אִם אִיתָא דְּאִיהוּ נִיהוּ — כִּכָּר בְּפִי עַכְבָּר מִשְׁתְּכַח הֲוָה בָּעֵי אִישְׁתְּכוֹחֵי. אוֹ דִילְמָא: מִשּׁוּם בִּיעֲתוּתָא הוּא נְפַל, וּשְׁקַלְתֵּיהּ. תֵּיקוּ.
E se disseres que aceitamos a alegação de que se assim é, que se a marta o tomou do rato, o rato עצמו estaria em sua boca, com relação a um caso em que alguém viu um rato entrar com um pão na boca e uma marta sair com tanto um pão quanto um rato na boca, qual é a halakha? Direi eu que este é certamente o mesmo rato e o mesmo pão, ou talvez até mesmo essa conclusão possa ser contestada: Se assim é, que este é o mesmo rato, o pão teria sido encontrado na boca do rato e não na boca da marta. Consequentemente, este deve ser um pão diferente. Ou talvez o pão tenha caído da boca do rato devido ao seu medo e a marta o tomou separadamente. Não foi encontrada uma resposta satisfatória para esses dilemas, e a Guemará conclui: Que eles permaneçam sem resolução.
בָּעֵי רָבָא: כִּכָּר בִּשְׁמֵי קוֹרָה — צָרִיךְ סוּלָּם לְהוֹרִידָהּ, אוֹ אֵין צָרִיךְ? מִי אָמְרִינַן: כּוּלֵּי הַאי לָא אַטְרְחוּהוּ רַבָּנַן, כֵּיוָן דְּלָא נָחֵית מִנַּפְשֵׁיהּ — לָא אָתֵי לְמֵיכְלַהּ. אוֹ דִילְמָא: זִימְנִין דְּנָפֵל וְאָתֵי לְמֵיכְלַהּ.
Rava levantou um dilema: Se havia um pão sobre uma viga alta no teto, é necessário subir uma escada para retirá-lo ou esse esforço não é necessário? Diremos: Os Sábios não obrigaram alguém a se esforçar tanto em sua busca por fermento, e como o pão não cairá sozinho, ele não chegará a comê-lo? Ou talvez se possa alegar que às vezes o pão pode cair e ele chegará a comê-lo, pois objetos colocados no alto ocasionalmente caem.
וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר זִימְנִין דְּנָפֵל וְאָתֵי לְמֵיכְלַהּ: כִּכָּר בְּבוֹר — צָרִיךְ סוּלָּם לְהַעֲלוֹתָהּ, אוֹ אֵין צָרִיךְ? הָכָא וַדַּאי דְּלָא עֲבִידָא דְּסָלְקָה מִנַּפְשַׁהּ, אוֹ דִילְמָא: זִימְנִין דְּנָחֵית לְמֶעְבַּד צוּרְכֵּיהּ, וְאָתֵי לְמֵיכְלַיהּ.
E se disseres a respeito de um pão sobre uma viga, às vezes ele cairá e ele virá a comê-lo, num caso em que o pão estava num poço, é necessário usar uma escada para tirá-lo, ou esse esforço não é necessário? A Guemará explica os dois lados do dilema: Aqui o pão certamente não subirá por si só, e portanto pode-se deixá-lo onde está; ou talvez ainda haja a preocupação de que às vezes ele possa descer ao poço para realizar alguma necessidade sua, e virá a comê-lo.
אִם תִּמְצָא לוֹמַר זִימְנִין דְּנָחֵית לְצוּרְכֵּיהּ וְאָתֵי לְמֵיכְלַהּ: כִּכָּר בְּפִי נָחָשׁ — צָרִיךְ חַבָּר לְהוֹצִיא, אוֹ אֵין צָרִיךְ?
A Guemará continua a discutir as várias permutações deste caso. E se você disser que às vezes alguém desce ao poço por alguma necessidade sua, e acabará por comê-lo, com relação a um pão que estava na boca de uma cobra, é necessário trazer um encantador de serpentes para tirar o pão de lá, ou esse esforço não é necessário?
בְּגוּפֵיהּ אַטְרְחוּהוּ רַבָּנַן, בְּמָמוֹנֵיהּ לָא אַטְרְחוּהוּ רַבָּנַן. אוֹ דִילְמָא לָא שְׁנָא. תֵּיקוּ.
Mais uma vez, a Gemara explica os dois lados do dilema: Devo dizer que, no que diz respeito ao seu próprio corpo, os Sábios obrigam a pessoa a se esforçar e procurar em toda parte, mas no que diz respeito ao seu dinheiro, os Sábios não obrigam a pessoa a se esforçar, isto é, ela não é obrigada a gastar dinheiro para destruir o fermento? Ou talvez, o status legal do seu dinheiro não seja diferente do de seu corpo, pois a pessoa deve remover o fermento onde quer que o encontre, de qualquer maneira que puder? Esta série de dilemas também fica sem resposta, e a Gemara conclui: Que eles permaneçam sem resolução.
מַתְנִי׳ רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בּוֹדְקִין אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר שַׁחֲרִית, וּבִשְׁעַת הַבִּיעוּר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא בָּדַק אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר — יִבְדּוֹק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר.
MISHNÁ:Rabi Yehuda diz: Procura-se o fermento na noite do décimo quarto de Nisã, e no décimo quarto pela manhã, e no momento da remoção do fermento. E os Rabinos dizem: não é assim; contudo, se alguém não procurou na noite do décimo quarto, deve procurar no décimo quarto durante o dia.
לֹא בָּדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר — יִבְדּוֹק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד. לֹא בָּדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד — יִבְדּוֹק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּיר יַנִּיחֶנּוּ בְּצִינְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו.
Se ele não fez a busca no décimo quarto, deve procurar durante a festividade de Pessach. Se ele não procurou durante a Festividade, deve procurar após a Festividade, pois qualquer fermento que permaneceu em sua posse durante a Festividade é classificado como fermento pertencente a um judeu durante Pessach, que se é obrigado a remover. E o princípio é: Com relação ao fermento que a pessoa deixa após a busca, ela deve colocá-lo em um local oculto onde muito provavelmente permanecerá intocado, para que não seja necessário procurá-lo se desaparecer.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? רַב חִסְדָּא וְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כְּנֶגֶד שָׁלֹשׁ הַשְׁבָּתוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה — ״לֹא יֵרָאֶה לְךָ חָמֵץ וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר״, ״שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם״, ״אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שְּׂאֹר מִבָּתֵּיכֶם״.
GEMARA: A Gemara pergunta: Qual é a razão para a declaração de Rabi Yehuda de que é preciso realizar uma busca três vezes? A Gemara responde: Rav Ḥisda e Rabba bar Rav Huna, que ambos dizem: A exigência de realizar três buscas corresponde às três vezes em que a remoção do fermento é mencionada na Torah. Um versículo diz: “Matzot serão comidas por sete dias, e nenhum pão fermentado será visto contigo, nem haverá fermento visto contigo, em todos os teus limites” (Êxodo 13:7), e outro versículo declara: “Sete dias não se achará fermento em vossas casas” (Êxodo 12:19), enquanto um terceiro versículo diz: “Sete dias comereis matzot, porém no primeiro dia removereis o fermento de vossas casas” (Êxodo 12:15).
מֵתִיב רַב יוֹסֵף, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל שֶׁלֹּא בָּדַק בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים הַלָּלוּ — שׁוּב אֵינוֹ בּוֹדֵק. אַלְמָא בְּמִכָּאן וְאֵילָךְ הוּא דִּפְלִיגִי.
Rav Yosef levantou uma objeção a essa explicação, buscando provar que, mesmo de acordo com Rabbi Yehuda, não é necessário realizar três buscas por fermento. Ele explicou que Rabbi Yehuda enumera os três momentos em que se pode realizar uma busca por fermento. Foi ensinado em uma baraita que Rabbi Yehuda diz: Qualquer pessoa que não tenha feito a busca nesses três momentos não pode mais procurar. Aparentemente, Rabbi Yehuda não sustenta que seja necessário realizar três buscas. Em vez disso, com relação a se é ou não permitido realizar uma busca por fermento caso ele não tenha feito uma busca em uma dessas três oportunidades, é a partir deste ponto que eles discordam. Os Rabinos sustentam que se pode realizar a busca mesmo após o tempo da remoção do fermento, e Rabbi Yehuda discorda.
מָר זוּטְרָא מַתְנֵי הָכִי: מֵתִיב רַב יוֹסֵף, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל שֶׁלֹּא בָּדַק בְּאֶחָד מִשְּׁלֹשָׁה פְּרָקִים הַלָּלוּ — שׁוּב אֵינוֹ בּוֹדֵק. אַלְמָא בְּשׁוּב אֵינוֹ בּוֹדֵק הוּא דִּפְלִיגִי.
Mar Zutra ensinou a declaração de Rav Yosef desta maneira: Rav Yosef levantou uma objeção daquilo que Rabbi Yehuda diz: Qualquer pessoa que não tenha feito a busca em um destes três momentos já não pode mais buscar. Na versão de Mar Zutra, Rabbi Yehuda declara explicitamente: um destes três momentos, o que reforça a alegação de que ele obriga a realizar apenas uma busca. A Guemará conclui de modo semelhante: Aparentemente, é com relação a se alguém já não pode mais buscar que eles discordam.
אֶלָּא רַבִּי יְהוּדָה נָמֵי, אִם לֹא בָּדַק קָאָמַר.
Em vez disso, a Guemará conclui que Rabi Yehuda também disse: Se alguém não fez a busca pelo pão fermentado na primeira oportunidade, pode fazê-lo na segunda ou na terceira oportunidades; no entanto, não pode procurar pão fermentado depois que esses três momentos tiverem passado.
וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: מָר סָבַר: מִקַּמֵּי אִיסּוּרָא — אִין, בָּתַר אִיסּוּרָא — לָא, גְּזֵירָה דִּילְמָא אָתֵי לְמֵיכַל מִינֵּיהּ. וְרַבָּנַן סָבְרִי: לָא גָּזְרִינַן.
E aqui, na mishná, é sobre isso que eles discordam: Um Sábio, Rabi Yehuda, sustenta que antes da proibição de comer fermento entrar em vigor, sim, pode-se realizar uma busca; depois que a proibição de comer fermento entra em vigor, não, já não se pode mais realizar uma busca, devido a um decreto para que não se venha a comer do fermento enquanto se procura por ele. E os Rabinos sustentam: Não decretamos um decreto para que não se venha a comer do fermento, e portanto ele pode realizar uma busca mesmo depois que a proibição de comer fermento entrou em vigor.
וּמִי גָּזַר רַבִּי יְהוּדָה דִּילְמָא אָתֵי לְמֵיכַל מִינֵּיהּ? וְהָא תְּנַן: מִשֶּׁקָּרַב הָעוֹמֶר יוֹצְאִין וּמוֹצְאִין שׁוּקֵי יְרוּשָׁלַיִם שֶׁהֵם מְלֵאִים קֶמַח וְקָלִי.
A Guemará levanta uma dificuldade: E será que o rabino Yehuda decreta por receio de que alguém venha a comer do fermento com cuja remoção ele está ocupado? Mas não aprendemos em uma mishná: Uma vez que a oferta do ômer foi sacrificada, as pessoas saíam e encontravam os mercados de Jerusalém cheios de farinha e grão torrado, tudo da nova colheita. Sem dúvida, esse grão foi colhido e processado quando a proibição da Torah contra comer da nova colheita ainda estava em vigor.