Não é este o caso de que a mishná e a baraita discordam a respeito da seguinte questão: Segundo aquele que diz que se deve recitar até “Mãe alegre de filhos,” ele sustenta que o halleluya subsequente é o início de um capítulo. E aquele que disse que se deve recitar até “Quando Israel saiu” sustenta que halleluya é o fim do capítulo anterior. A mishná e a baraita discordam apenas quanto a quando a palavra halleluya deve ser recitada, neste ponto do sêder ou quando o hallel é retomado após a refeição.

A Guemará rejeita essa alegação: Isso não é prova, pois Rav Ḥisda explica a diferença entre a mishná e a baraitade acordo com seu raciocínio, que todos sustentam que halleluya marca o fim de um capítulo. No entanto, aquele que disse que se deve recitar até “Quando Israel saiu” falou corretamente, pois cita o início do versículo seguinte. E aquele que disse que se deve recitar até “Uma mãe alegre de filhos” quer dizer até e incluindo, isto é, conclui-se o versículo inteiro, incluindo a palavra halleluya.

A Guemará pergunta: Se assim for, que o tanna diga: Até halleluya. E se você disser que nós não saberíamos qual halleluya ele quis dizer, que o tanna diga: O halleluya de “Uma mãe alegre de filhos.” A Guemará comenta: Isso é de fato difícil para a opinião de Rav Ḥisda.

Da mesma forma, Rabba bar Rav Huna explica a diferença entre a mishná e a baraitade acordo com seu raciocínio, que todos concordam que halleluya significa o início de um capítulo. Aquele que disse que se deve recitar até “Uma mãe alegre de filhos” falou corretamente, e aquele que disse que se deve recitar até “Quando Israel saiu” sustenta que o termo significa até e não incluindo, pois não se conclui com a palavra halleluya após “Uma mãe alegre de filhos”.

A Guemará faz uma pergunta semelhante com relação à opinião de Rabba bar Rav Huna: Se é assim, que o tannadiga: Até halleluya. E se você disser que nós não saberíamos qual halleluya ele quis dizer, que o tannadiga: O halleluya de “Quando Israel saiu”. A Guemará comenta: Isso é de fato difícil para a opinião de Rabba bar Rav Huna.

E a mishná afirmou que se conclui esta seção do hallel com uma bênção que se refere à redenção. Com relação à disputa sobre como concluir a bênção, Rava disse: Para a recitação do Shema e do hallel em Pessach, a formulação da bênção final é: Que redimiu Israel, no passado, ao passo que a sétima bênção da Amidá dos dias úteis termina com: Que redime Israel, no presente. Qual é a razão dessa diferença? A oração é uma súplica por misericórdia e, portanto, a pessoa menciona e pede em suas orações a redenção futura.

Da mesma forma, Rabi Zeira disse: A fórmula do kidush é: Que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou, no tempo passado. Em contraste, a fórmula na oração da Amidá é: Santifica-nos com Teus mandamentos, no tempo futuro. Qual é a razão dessa diferença? A oração é uma súplica por misericórdia, e a pessoa apresenta um pedido para o futuro.

Rav Aḥa bar Ya’akov disse: E deve-se mencionar o êxodo do Egito no kidush do dia de Shabat, apesar do fato de que o Shabat não está diretamente ligado ao Êxodo. A prova é que aqui, com relação a Pessach, está escrito: “Para que te lembres do dia em que saíste da terra do Egito todos os dias da tua vida” (Deuteronômio 16:3); e está escrito lá, com relação ao Shabat: “Lembra-te do dia de Shabat para o santificar” (Êxodo 20:8). Por meio de uma analogia verbal da palavra “dia”, esses versículos ensinam que também se deve recordar o Êxodo no Shabat.

A Guemará discute as fórmulas de outras orações. Rabba bar Sheila disse: A oração que descreve a futura restauração da realeza de Israel conclui com: Aquele que faz florescer o chifre da salvação, enquanto a bênção recitada após a haftará, a porção lida dos Profetas, conclui com: Escudo de David.

Aliás, a Guemará cita a promessa que Deus fez a Davi por meio de Natã, o Profeta: “E farei para ti um grande nome, como os nomes dos grandes na terra” (II Samuel 7:9). Rav Yosef ensina: Este é o significado da expressão “como os nomes dos grandes”, que os judeus dirão: Escudo de David, assim como dizem: Escudo de Avraham.

Rabi Shimon ben Lakish disse a respeito da bênção de Deus a Avraham: “E farei de ti uma grande nação, e te abençoarei, e engrandecerei o teu nome, e tu serás uma bênção” (Gênesis 12:2). “E farei de ti uma grande nação”; isso se cumpre na abertura da primeira bênção da Amida, quando os judeus dizem: Deus de Abraham. “E te abençoarei”; isso se cumpre quando eles dizem: Deus de Isaac, pois é uma bênção para um pai quando o nome de seu filho é eternizado. “E engrandecerei o teu nome”; isso se cumpre quando eles dizem: Deus de Jacob.

Poder-se-ia pensar que os judeus deveriam concluir a primeira bênção da oração da Amida com os nomes de todos os patriarcas; portanto, o versículo declara: “E tu serás uma bênção”, isto é, com você, Avraham, eles concluirão a bênção, e eles não concluirão com uma menção de todos os patriarcas. É por isso que a primeira bênção da oração da Amida termina: Escudo de Avraham.

Rava disse: Encontrei os Anciãos de Pumbedita sentados e dizendo: No Shabat, tanto na oração quanto no kidush, recita-se: Que santifica o Shabat. Em uma Festa, tanto na oração quanto no kidush recita-se: Que santifica Israel e as épocas festivas. E eu lhes disse: Pelo contrário, na oração, tanto no Shabat quanto em uma Festa, deve-se recitar: Que santifica Israel. Contudo, no kidush do Shabat deve-se recitar: Que santifica o Shabat, ao passo que no kidushde uma Festa deve-se recitar: Que santifica Israel e as épocas festivas.

Rava acrescentou e disse aos Anciãos de Pumbedita: E eu posso dizer minha razão e a sua razão. A sua razão é que, uma vez que o Shabat é estabelecido e permanente, isto é, ocorre sempre no sétimo dia da semana, tanto nas orações quanto no kidush deve-se recitar: Que santifica o Shabat. Não é necessário que Israel santifique o Shabat, pois ele é permanentemente santificado por Deus. Em contraste, com relação a um Festival, como é Israel quem o estabelece, pois os Sábios acrescentam dias extras a certos meses e estabelecem anos por intercalação, recita-se: Que santifica Israel e as épocas. Esta é a explicação de Rava para a razão da decisão dos Anciãos de Pumbedita.

Rava continua: Minha razão é que, no caso da oração, que é pública, recita-se: Que santifica Israel, em honra da comunidade. Em contrapartida, no kidush, que é recitado por um indivíduo sozinho no Shabat, diz-se: Que santifica o Shabat, pois Israel não santifica o Shabat. Em uma Festa recita-se: Que santifica Israel e as épocas festivas. Nesse caso, Israel é mencionado, pois seus Sábios santificam as Festas.

A Guemará rejeita a razão de Rava: E isso não é assim. Não há também a oração recitada por uma pessoa que está sozinha; e não há também kidush em público? A distinção acima torna-se sem sentido na prática. Mas Rava sustenta: Siga a prática principal de cada mitzvá. A oração é primariamente uma atividade comunitária, ao passo que o kidush é fundamentalmente a obrigação de cada indivíduo.

A Guemará relata: Ulla bar Rav desceu para conduzir o serviço de oração diante de Rava. Ele disse a fórmula de acordo com a opinião dos Anciãos de Pumbedita, e Rava não lhe disse nada. Aparentemente, Rava voltou atrás em sua opinião e aceitou a fórmula dos Anciãos de Pumbedita. Do mesmo modo, a Guemará relata: Rav Natan, pai de Rav Huna, filho de Rav Natan, desceu para conduzir o serviço de oração diante de Rav Pappa e recitou a liturgia de acordo com a opinião dos Anciãos de Pumbedita, e Rav Pappa o elogiou por sua recitação correta.

Ravina disse: Aconteceu de eu chegar a Sura antes de Mareimar, e o líder da oração se colocou diante dele e recitou a liturgia de acordo com a opinião dos Anciãos de Pumbedita, e todos tentaram silenciá-lo, pois nunca tinham ouvido aquela versão da oração antes. Mareimar lhes disse: Deixem-no, pois a halakha está de acordo com a opinião dos Anciãos de Pumbedita. E as pessoas presentes o ouviram e não tentaram mais silenciar o líder da oração, mas permitiram que ele concluísse a oração.

MISHNÁ:Serviram ao líder do sêder a terceira taça de vinho, e ele recita a bênção sobre sua refeição, a Graça Após as Refeições. Em seguida, servem-lhe a quarta taça. Ele completa o hallel sobre ela, pois já recitou a primeira parte do hallel antes da refeição. E ele também recita a bênção do cântico no fim do hallelsobre a quarta taça. Durante o período entre essas taças, isto é, as três primeiras taças estabelecidas pelos Sábios, se alguém desejar beber mais, ele pode beber; contudo, entre a terceira taça e a quarta taça não se deve beber.

GEMARÁ:Ran Ḥanan disse a Rava: Já que a mishná afirma que a Graça Após as Refeições deve ser recitada sobre o terceiro cálice, aprenda disso que a Graça Após as Refeições requer um cálice de vinho. Rava lhe disse: Isso não é prova, pois embora os Sábios tenham instituído o consumo de quatro cálices à maneira da liberdade, uma vez estabelecidos os quatro cálices, com cada um e cada um deles cumpriremos uma mitzvá, apesar do fato de que originalmente não foram instituídos para esse propósito. Depois que os Sábios instituíram esses quatro cálices, eles vincularam uma mitzvá especial a cada um. No entanto, isso não prova que haja obrigação de recitar a Graça Após as Refeições sobre um cálice de vinho durante o restante do ano.

Aprendemos na mishná que servem ao líder do sêder o quarto copo, e ele completa o hallel sobre ele, e recita a bênção do cântico no final do hallelsobre esse copo.