תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרָבָא וְרַב סָפְרָא, צָהֲבוּ פָּנָיו דְּרַב סָפְרָא. אָמַר לוֹ רָבָא: לָאו כְּגוֹן מָר, אֶלָּא כְּגוֹן רַב חֲנִינָא וְרַב אוֹשַׁעְיָא דַּהֲווֹ אוּשְׁכָּפֵי בְּאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל, וַהֲווֹ יָתְבִי בְּשׁוּקָא דְזוֹנוֹת, וְעָבְדִי לְהוּ מְסָאנֵי לְזוֹנוֹת, וְעָיְילִי לְהוּ. אִינְהוּ מִסְתַּכְּלִי בְּהוּ, וְאִינְהוּ לָא מַדְלָן עֵינַיְיהוּ לְאִיסְתַּכּוֹלֵי בְּהוּ. וּמוֹמָתַיְיהוּ הָכִי: בְּחַיֵּיהֶן רַבָּנַן קַדִּישֵׁי דִּבְאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל.
Quando o tanna ensinou esta baraita diante de Rava e Rav Safra, o rosto de Rav Safra se iluminou de alegria, pois ele foi listado entre aqueles elogiados por Deus. Rava lhe disse: Isto não se refere a alguém como o Mestre. Antes, a declaração se aplica a pessoas como Rav Ḥanina e Rav Oshaya, que eram sapateiros em Eretz Yisrael, e se sentavam no mercado das prostitutas e faziam sapatos para prostitutas. E as prostitutas entravam em suas lojas e olhavam para eles. No entanto, devido à sua piedade, esses Sábios não levantavam os olhos para olhar para as mulheres. E aquelas prostitutas ficaram tão impressionadas com esse comportamento que, quando juravam, diziam o seguinte: Pela vida dos santos Sábios de Eretz Yisrael. É esse tipo de solteiro que é elogiado pelo Céu.
שְׁלֹשָׁה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹהֲבָן: מִי שֶׁאֵינוֹ כּוֹעֵס, וּמִי שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּכֵּר, וּמִי שֶׁאֵינוֹ מַעֲמִיד עַל מִדּוֹתָיו. שְׁלֹשָׁה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׂוֹנְאָן: הַמְדַבֵּר אֶחָד בַּפֶּה וְאֶחָד בַּלֵּב, וְהַיּוֹדֵעַ עֵדוּת בַּחֲבֵירוֹ וְאֵינוֹ מֵעִיד לוֹ, וְהָרוֹאֶה דְּבַר עֶרְוָה בַּחֲבֵירוֹ וּמֵעִיד בּוֹ יְחִידִי.
A Guemará cita uma declaração semelhante. O Santo, Bendito seja Ele, ama três tipos de pessoas: aquele que não se ira; aquele que não se embriaga; e aquele que perdoa. O Santo, Bendito seja Ele, odeia três tipos de pessoas: aquele que diz uma declaração com a boca e quer dizer outra no coração, isto é, um hipócrita; aquele que conhece um testemunho sobre outra pessoa e não testemunha em seu favor; e aquele que observa um ato licencioso cometido por outra pessoa e testemunha contra ela sozinho. Seu testemunho não tem valor, pois ele é a única testemunha; consequentemente, ele apenas dá ao indivíduo uma má reputação.
כִּי הָא דְּטוֹבִיָּה חָטָא, וַאֲתָא זִיגּוּד לְחוּדֵיהּ וְאַסְהֵיד בֵּיהּ קַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא. נַגְּדֵיהּ לְזִיגּוּד. אֲמַר לֵיהּ: טוֹבִיָּה חֲטָא וְזִיגּוּד מִינַּגַּד?! אֲמַר לֵיהּ: אִין, דִּכְתִיב: ״לֹא יָקוּם עֵד אֶחָד בְּאִישׁ״, וְאַתְּ לְחוֹדָךְ אַסְהֵדְתְּ בֵּיהּ, שֵׁם רַע בְּעָלְמָא קָא מַפְּקַתְּ בֵּיהּ.
A Guemará comenta: Isto é como aquele incidente em que Tuveya pecou com imoralidade, e Zigud veio sozinho para testemunhar contra ele perante Rav Pappa. Rav Pappa ordenou que Zigud fosse açoitado. Zigud lhe disse: Tuveya pecou e Zigud é açoitado, uma objeção que se tornou um dito popular. Ele lhe disse: Sim, como está escrito: “Uma só testemunha não se levantará contra um homem” (Deuteronômio 19:15), e você testemunhou contra ele sozinho. Você apenas lhe deu uma má reputação.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק אָמַר רַב: מוּתָּר לִשְׂנֹאתוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ רוֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ״. מַאי ״שׂוֹנֵא״? אִילֵּימָא שׂוֹנֵא גּוֹי, וְהָא תַּנְיָא: שׂוֹנֵא שֶׁאָמְרוּ — שׂוֹנֵא יִשְׂרָאֵל וְלֹא שׂוֹנֵא גּוֹי.
Rabi Shmuel bar Rav Yitzḥak disse que Rav disse: Embora aquele que vê outra pessoa cometendo um pecado não deva testemunhar contra ela sozinho, ele ainda assim tem permissão para odiá-la, como está declarado: “Se vires o jumento daquele que te odeia caído sob sua carga” (Êxodo 23:5). A Guemará esclarece este versículo: Qual é o significado de aquele que te odeia mencionado no versículo? Se disseres que se refere a um gentio que odeia você, mas não foi ensinado em uma baraita que a expressão: Aquele que odeia, de quem a Torah falou, é um judeu que odeia você, não um gentio que odeia você?
אֶלָּא פְּשִׁיטָא, שׂוֹנֵא יִשְׂרָאֵל. וּמִי שְׁרֵיא לְמִסְנְיֵהּ? וְהָכְתִיב: ״לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ״. אֶלָּא דְּאִיכָּא סָהֲדִי דְּעָבֵיד אִיסּוּרָא — כּוּלֵּי עָלְמָא נָמֵי מִיסְנֵי סָנֵי לֵיהּ, מַאי שְׁנָא הַאי? אֶלָּא לָאו כִּי הַאי גַוְונָא, דַּחֲזָיא בֵּיהּ אִיהוּ דְּבַר עֶרְוָה.
Antes, é óbvio que o versículo está se referindo a um judeu que odeia você. Mas é permitido odiar outro judeu? Mas não está escrito: “Não odiarás teu irmão em teu coração” (Levítico 19:17), o que claramente proíbe o ódio a outro judeu? Antes, talvez você diga que o versículo está se referindo a uma situação em que há testemunhas de que ele cometeu um pecado. No entanto, nesse caso, todos também deveriam odiá-lo. O que há de diferente nesta pessoa em particular que o odeia? Antes, não está se referindo a um caso como este, quando ele o viu cometer um ato licencioso? Portanto, é-lhe permitido odiá-lo por seu mau comportamento, ao passo que outros, que não têm conhecimento de suas ações, não podem odiá-lo.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: מִצְוָה לִשְׂנֹאתוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִרְאַת ה׳ (שׂוֹנְאֵי) רָע״. אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: מַהוּ לְמֵימְרָא לֵיהּ לְרַבֵּיהּ לְמִשְׂנְיֵיהּ? אֲמַר לֵיהּ: אִי יָדַע דִּמְהֵימַן לְרַבֵּיהּ כְּבֵי תְרֵי — לֵימָא לֵיהּ, וְאִי לָא — לָא לֵימָא לֵיהּ.
Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Não apenas isso é permitido, como é até uma mitzvá odiá-lo, como está declarado: “O temor de Deus é odiar o mal” (Provérbios 8:13). Rav Aḥa, filho de Rava, disse a Rav Ashi: Qual é a halakha a respeito de se alguém que viu outra pessoa pecar pode contar ao seu mestre para que ele também o odeie? Rav Ashi lhe disse: Se o aluno sabe que é considerado confiável por seu mestre como duas testemunhas, e portanto sua declaração será aceita, ele deve contar-lhe, e se ele não é considerado confiável por seu mestre como duas testemunhas, não deve contar-lhe.
תָּנוּ רַבָּנַן, שְׁלֹשָׁה חַיֵּיהֶן אֵינָם חַיִּים: הָרַחְמָנִין, וְהָרַתְחָנִין, וַאֲנִינֵי הַדַּעַת. וְאָמַר רַב יוֹסֵף: כּוּלְּהוּ אִיתַנְהוּ בִּי.
Os Sábios ensinaram: Há três tipos de pessoas cujas vidas não são vidas, devido ao seu sofrimento constante: Os compassivos, os irascíveis e os delicados. Rav Yosef disse: Todos esses atributos estão presentes em mim.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה שׂוֹנְאִין זֶה אֶת זֶה, אֵלּוּ הֵן: הַכְּלָבִים, וְהַתַּרְנְגוֹלִין, וְהַחַבָּרִין. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף הַזּוֹנוֹת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל.
Além disso, os Sábios ensinaram: Membros de três grupos odeiam outros membros do mesmo grupo: cães, galos e os sacerdotes persas. E alguns dizem: também as prostitutas. E alguns dizem: também os estudiosos da Torah na Babilônia.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה אוֹהֲבִין זֶה אֶת זֶה, אֵלּוּ הֵן: הַגֵּרִים, וַעֲבָדִים, וְעוֹרְבִין.
Da mesma forma, os Sábios ensinaram: Membros de três grupos amam uns aos outros: convertidos, escravos e corvos.
אַרְבָּעָה אֵין הַדַּעַת סוֹבַלְתָּן, אֵלּוּ הֵן: דַּל גֵּאֶה, וְעָשִׁיר מְכַחֵשׁ, וְזָקֵן מְנָאֵף, וּפַרְנָס מִתְגָּאֶה עַל הַצִּיבּוּר בְּחִנָּם. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ פַּעַם רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה וּמַחְזִירָהּ.
Quatro tipos de pessoas não podem ser suportados por ninguém: um pobre arrogante; uma pessoa rica que nega reivindicações monetárias contra si; um velho devasso; e um líder que domina a comunidade sem motivo. E alguns dizem: Também aquele que se divorcia de sua esposa uma e duas vezes e a toma de volta uma terceira vez. Ele deve decidir definitivamente se a quer ou não.
וְתַנָּא קַמָּא? זִימְנָא דִּכְתוּבָּתָהּ מְרוּבָּה. אִי נָמֵי: יֵשׁ לוֹ בָּנִים הֵימֶנָּה וְלָא מָצֵי מְגָרֵשׁ לַהּ.
A Guemará pergunta: E por que o primeiro tanna não mencionou este caso de um homem que volta a se casar com sua esposa após dois divórcios? A Guemará responde: Às vezes o pagamento do marido a ela em caso de divórcio, conforme estipulado em seu contrato de casamento, é alto, e, como ele não consegue pagar, é forçado a aceitá-la de volta. Alternativamente, ele tem filhos com ela e não pode se divorciar dela, pois quer alguém para cuidar deles.
חֲמִשָּׁה דְּבָרִים צִוָּה כְּנַעַן אֶת בָּנָיו: אֶהֱבוּ זֶה אֶת זֶה, וְאֶהֱבוּ אֶת הַגָּזֵל, וְאֶהֱבוּ אֶת הַזִּמָּה, וְשִׂנְאוּ אֶת אֲדוֹנֵיכֶם, וְאַל תְּדַבְּרוּ אֱמֶת.
A Guemará continua: Canaã ordenou a seus filhos com relação a cinco assuntos que aparentemente são comportamento normal para escravos: Amai-vos uns aos outros, amai o roubo, amai a promiscuidade, odiai vossos senhores e não faleis a verdade.
שִׁשָּׁה דְּבָרִים נֶאֱמָרִים בַּסּוּס: אוֹהֵב אֶת הַזְּנוּת, וְאוֹהֵב אֶת הַמִּלְחָמָה, וְרוּחוֹ גַּסָּה, וּמוֹאֵס אֶת הַשֵּׁינָה, וְאוֹכֵל הַרְבֵּה וּמוֹצִיא קִמְעָה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף מְבַקֵּשׁ לַהֲרוֹג בְּעָלָיו בַּמִּלְחָמָה.
Seis coisas são ditas a respeito de um cavalo: ele ama a promiscuidade, ele ama a guerra, seu porte é arrogante, despreza o sono, come muito e excreta pouco. E alguns dizem: Assim como um cavalo sempre avança diretamente para o calor da batalha, também tenta matar seu dono na guerra.
שִׁבְעָה מְנוּדִּין לַשָּׁמַיִם, אֵלּוּ הֵן: (יְהוּדִי) [מִי] שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה, וְשֶׁיֵּשׁ לוֹ אִשָּׁה וְאֵין לוֹ בָּנִים, וּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בָּנִים וְאֵין מְגַדְּלָן לְתַלְמוּד תּוֹרָה, וּמִי שֶׁאֵין לוֹ תְּפִילִּין בְּרֹאשׁוֹ וּתְפִילִּין בִּזְרוֹעוֹ וְצִיצִית בְּבִגְדוֹ וּמְזוּזָה בְּפִתְחוֹ, וְהַמּוֹנֵעַ מִנְעָלִים מֵרַגְלָיו. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף מִי שֶׁאֵין מֵיסֵב בַּחֲבוּרָה שֶׁל מִצְוָה.
Sete são ostracizados pelo Céu, apesar de não terem sido ostracizados por nenhum tribunal: Um judeu que não tem esposa; e alguém que tem esposa, mas não tem filhos; e alguém que tem filhos e não os educa para se dedicarem ao estudo da Torah; e alguém que não tem filactérios na cabeça, nem filactérios no braço, nem franjas rituais em sua veste, nem uma mezuzá em sua porta; e alguém que priva seus pés de sapatos. E alguns dizem: Também aquele que não se senta com um grupo que participa de uma refeição em celebração de uma mitzvá.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר מָרְתָא אָמַר רַב מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי אִישׁ הוּצָל: מִנַּיִין שֶׁאֵין שׁוֹאֲלִין בַּכַּלְדִּיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךָ״.
Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Shmuel bar Marta disse que Rav disse, citando Rabi Yosei de Hutzal: De onde se deriva que alguém não pode consultar astrólogos? Como está declarado: “Seja íntegro com o Senhor seu Deus” (Deuteronômio 18:13). A Torah exige fé absoluta em Deus e aceitação de Sua justiça, sem tentar prever o futuro.
וּמִנַּיִין הַיּוֹדֵעַ בַּחֲבֵירוֹ שֶׁהוּא גָּדוֹל מִמֶּנּוּ אֲפִילּוּ בְּדָבָר אֶחָד, שֶׁחַיָּיב לִנְהוֹג בּוֹ כָּבוֹד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל קֳבֵל דִּי רוּחַ יַתִּירָא בֵּיהּ [וּמַלְכָּא עֲשִׁית לַהֲקָמוּתֵיהּ עַל כׇּל מַלְכוּתָא]״.
E de onde se deriva a respeito de alguém que sabe sobre outro que ele é maior do que ele, mesmo em um aspecto, que deve tratá-lo com respeito? Como está declarado: “Porque havia nele um espírito superior, o rei pensava em colocá-lo sobre todo o reino” (Daniel 6:4). Este versículo ensina que alguém que é de qualquer modo maior do que outra pessoa é digno de seu respeito.
וְהַיּוֹשֶׁבֶת עַל דָּם טָהוֹר — אֲסוּרָה לְשַׁמֵּשׁ. עַד כַּמָּה? אָמַר רַב: עוֹנָה.
E também foi declarado por Rabba bar bar Ḥana: Com relação a uma mulher que estava observando seus dias de sangue ritualmente puro, e esses dias terminaram, é-lhe proibido manter intimidade imediatamente, para que não veja sangue ritualmente impuro. Qualquer sangue emitido por uma mulher dentro de quarenta dias após dar à luz um menino ou oitenta dias após dar à luz uma menina é ritualmente puro. Depois que esse período de tempo tiver passado, a mulher não deve ter relações com o marido imediatamente. A Guemará pergunta: Até quando ela está proibida ao marido? Rav disse: Ela deve esperar um intervalo fixo de tempo para a impureza ritual de uma nidda, isto é, um dia ou uma noite.
תַּנָּא, הוּא יוֹסֵף אִישׁ הוּצָל, הוּא יוֹסֵף הַבַּבְלִי, הוּא אִיסִי בֶּן גּוּר אַרְיֵה, הוּא אִיסִי בֶּן יְהוּדָה, הוּא אִיסִי בֶּן גַּמְלִיאֵל, הוּא אִיסִי בֶּן מַהֲלַלְאֵל. וּמָה שְׁמוֹ? — אִיסִי בֶּן עֲקַבְיָה שְׁמוֹ. הוּא רַבִּי יִצְחָק בֶּן טַבְלָא, הוּא רַבִּי יִצְחָק בֶּן חַקְלָא, הוּא רַבִּי יִצְחָק בֶּן אִלְעָא, הוּא
Com relação ao Rabino Yosei de Hutzal, foi ensinado: O Yosef de Hutzal mencionado em outros lugares na Guemará é a mesma pessoa que Yosef, o babilônio. Yosef é o nome completo de Yosei. Além disso, ele é também conhecido como Isi ben Gur Arye, ele é Isi ben Yehuda, ele é Isi ben Gamliel, e ele é Isi ben Mahalalel. E qual é o seu verdadeiro nome? Seu verdadeiro nome é Isi ben Akavya. De modo semelhante, o sábio Rabino Yitzḥak ben Tavla é também conhecido como Rabino Yitzḥak ben Ḥakla, que é Rabino Yitzḥak ben Ela. Estes são dois casos de um mesmo sábio com vários nomes.