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אִיבַּדּוּר תַּבְלוּנַיְיכִי, פָּרְחָא זִיקָא לְמוֹרִיקָא חַדְתָּא דְּנָקְטִיתוּ נָשִׁים כַּשְׁפָנִיּוֹת, אַדְּחַנַּנִּי וְחַנַּנְכִי לָא אֲתֵיתִי לְגוֹ, הַשְׁתָּא דַּאֲתֵיתִי לְגוֹ — קַרְחַנְנִי וַחֲנַנְכִי״.
as tuas especiarias, que usas para a tua feitiçaria, devem espalhar-se; o vento deve levar embora o açafrão fresco que vós, feiticeiras, segurais para praticar a vossa feitiçaria. Enquanto me foi mostrado favor do Céu e tu me mostraste favor, não vim aqui. Agora que vim aqui, o teu favor para comigo esfriou, e deves encontrar favor.
בְּמַעְרְבָא לָא קָפְדִי אַזּוּגֵי. רַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא קָפֵיד אֲפִילּוּ אַרוּשְׁמָא דְחָבִיתָא. הֲוָה עוֹבָדָא וּפְקַע חָבִיתָא. כְּלָלָא דְמִילְּתָא, כׇּל דְּקָפֵיד — קָפְדִי בַּהֲדֵיהּ, וּדְלָא קָפֵיד — לָא קָפְדִי בַּהֲדֵיהּ, וּמִיהוּ לְמֵיחַשׁ מִיבְּעֵי.
A Guemará relata que no Ocidente, Eretz Yisrael, eles não eram rigorosos em relação aos pares. Rav Dimi de Neharde’a era rigoroso quanto aos pares até mesmo com relação aos sinais em um barril; ele não escrevia pares de símbolos em um barril. Houve um incidente em que havia pares de símbolos em um barril e o barril estourou. A Guemará conclui: A regra da questão é que todos os que são rigorosos quanto aos pares, os demônios são rigorosos com ele; e se alguém não é rigoroso, eles não são rigorosos com ele. No entanto, é necessário preocupar-se com o dano que pode resultar de realizar deliberadamente ações em pares.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: שְׁתֵּי בֵיצִים, וּשְׁתֵּי אֱגוֹזִין, שְׁתֵּי קִישּׁוּאִין, וְדָבָר אַחֵר — הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי. וּמִסְתַּפְּקָא לְהוּ לְרַבָּנַן מַאי נִיהוּ דָּבָר אַחֵר, וּגְזוּר רַבָּנַן בְּכוּלְּהוּ זוּגֵי מִשּׁוּם דָּבָר אַחֵר.
Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse: Com relação a dois ovos, duas nozes, dois pepinos e outra coisa,uma halakha transmitida a Moisés no Sinai de que eles são perigosos em pares. Mas os Sábios não têm certeza sobre qual é a outra coisa e, portanto, os Sábios decretaram que todos os pares são proibidos por causa dessa outra coisa.
וְהָא דַּאֲמַרַן עֲשָׂרָה, תְּמָנְיָא, שִׁיתָּא, אַרְבְּעָה אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגֵי, לָא אֲמַרַן אֶלָּא לְעִנְיַן מַזִּיקִין. אֲבָל לְעִנְיַן כְּשָׁפִים — אֲפִילּוּ טוּבָא נָמֵי חָיְישִׁינַן.
E a Guemará observa que aquilo que dissemos acima, que os números dez, oito, seis e quatro não causam o perigo associado a pares, dissemos isso apenas com relação a espíritos nocivos. No entanto, com relação à feitiçaria, estamos preocupados mesmo com relação a alguém que realizou uma atividade um número maior de vezes.
כִּי הָא דְּהָהוּא גַּבְרָא דְּגָרְשַׁהּ לִדְבֵיתְהוּ. (אֲזִיל) אִינַּסְבָה לְחַנְוָאָה. כׇּל יוֹמָא הֲוָה אָזֵיל וְשָׁתֵי חַמְרָא. הֲוָה קָא עָבְדָא לֵיהּ כְּשָׁפִים וְלָא קָא מַהְנְיָא לַהּ בֵּיהּ, מִשּׁוּם דַּהֲוָה מִזְדְּהַר בְּנַפְשֵׁיהּ בְּזוּגָא.
Isto é como aquele incidente envolvendo um certo homem que se divorciou de sua esposa. Ela foi e se casou com um lojista que vendia vinho em sua loja. Todos os dias, o primeiro marido ia beber vinho naquela loja. Sua ex-esposa praticava feitiçaria contra ele, mas isso não era eficaz para ela em suas tentativas de prejudicar ele, porque ele era cuidadoso com relação aos pares.
יוֹמָא חַד אִשְׁתִּי טוּבָא, וְלָא הֲוָה יָדַע כַּמָּה שָׁתֵי. עַד שִׁיתְּסַר הֲוָה צְיִיל וְאִיזְדְּהַר בְּנַפְשֵׁיהּ, מִכָּאן וְאֵילָךְ לָא הֲוָה צְיִיל וְלָא אִיזְדְּהַר בְּנַפְשֵׁיהּ, אַפֵּיקְתֵּיהּ בְּזוּגָא. כִּי הֲוָה אָזֵיל, גָּס בֵּיהּ הָהוּא טַיָּיעָא, אֲמַר לֵיהּ: גַּבְרָא קְטִילָא הוּא דְּאָזֵיל הָכָא. אָזֵיל חַבְּקֵיהּ לְדִיקְלָא, צְוַוח דִּיקְלָא וּפְקַע הוּא.
Um dia ele bebeu muito e não sabia quanto tinha bebido. Até beber dezesseis copos, ele estava lúcido e tinha cuidado consigo mesmo, acompanhando quantos copos havia bebido. Dali em diante ele não estava lúcido e não teve o cuidado de vigiar a si mesmo, e ela fez com que ele saísse depois de ter consumido um par, isto é, um número par de copos. Enquanto caminhava, um certo árabe o encontrou e, percebendo que ele estava enfeitiçado, disse-lhe: É um morto que caminha aqui. Ele foi e abraçou uma palmeira para se apoiar; a palmeira secou por causa da feitiçaria, e ele rebentou.
אָמַר רַב עַוִּירָא: קְעָרוֹת וְכִכָּרוֹת אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם זוּגוֹת. כְּלָלָא דְּמִילְּתָא: כׇּל שֶׁגְּמָרוֹ בִּידֵי אָדָם — אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת. גְּמָרוֹ בִּידֵי שָׁמַיִם — בְּמִילֵּי מִינֵי דְמֵיכַל חָיְישִׁינַן.
Rav Avira disse: Pratos e pães não contêm o elemento de perigo associado a pares. A Guemará elabora sobre este ponto: A regra da questão é que qualquer coisa cuja produção foi concluída por pessoas, seja um utensílio ou alimento, não contém o elemento de perigo associado a pares. Em contraste, se o objeto foi concluído pelo Céu, por exemplo, com relação a tipos de alimentos, nós nos preocupamos.
חֲנוּת — אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת. נִמְלָךְ — אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת. אוֹרֵחַ — אֵין בּוֹ מִשּׁוּם זוּגוֹת. אִשָּׁה — אֵין בָּהּ מִשּׁוּם זוּגוֹת. וְאִי אִשָּׁה חֲשׁוּבָה, חָיְישִׁינַן.
Além disso, uma loja não contém o elemento de perigo associado a pares. Se alguém come lá, não há perigo, pois esse não é seu lugar habitual. Se alguém mudou de ideia depois de beber um número ímpar de copos e acrescentou mais um, seu ato de beber não contém o elemento de perigo associado a pares, pois inicialmente ele não pretendia beber um número par. O comportamento de um hóspede que come ou bebe na casa de outra pessoa não contém o elemento de perigo associado a pares, pois seu anfitrião determina quanto ele comerá e beberá. O comportamento de uma mulher não contém o elemento de perigo associado a pares, pois os demônios não são rigorosos quanto ao quanto uma mulher come ou bebe. Mas se ela for uma mulher importante, ficamos preocupados.
אָמַר רַב חִינָּנָא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: אִיסְפָּרָגוֹס — מִצְטָרֵף לְטוֹבָה, וְאֵין מִצְטָרֵף לְרָעָה.
Rav Ḥinnana, filho de Rav Yehoshua, disse: Isparegus, uma bebida à base de vinho com especiarias adicionadas que as pessoas costumavam consumir regularmente pela manhã, combina-se com o número de taças de vinho que alguém já bebeu para o bem, elevando o total a um número ímpar, e não se combina para o mal, para levar a soma a um número par.
אָמַר רָבִינָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: זוּגֵי — לְחוּמְרָא. וְאָמְרִי לֵיהּ: זוּגֵי — לְקוּלָּא. אָמַר רַב יוֹסֵף: תְּרֵי דְחַמְרָא וְחַד דְּשִׁיכְרָא — לָא מִצְטָרֵף, תְּרֵי דְשִׁיכְרָא וְחַד דְּחַמְרָא — מִצְטָרֵף.
Ravina disse em nome de Rava: Se alguém estiver em dúvida se bebeu em pares, deve ser rigoroso e beber outro copo. E alguns dizem que aquele que está em dúvida com relação a pares deve ser leniente e não beber um copo adicional, para que o copo adicional não seja o número par. Rav Yosef disse: Duas taças de vinho e uma taça de cerveja não se combinam; duas taças de cerveja e uma taça de vinho se combinam.
וְסִימָנָיךְ, זֶה הַכְּלָל: כׇּל הַמְחוּבָּר לוֹ מִן הֶחָמוּר מִמֶּנּוּ — טָמֵא, מִן הַקַּל מִמֶּנּוּ — טָהוֹר.
E este é o seu mnemônico pelo qual lembrar que esta regra é uma mishná referente às halakhot de pureza ritual. Esta é a regra: No que diz respeito a qualquer coisa ligada a um objeto, se a peça menor é mais rigorosa do que a maior, o objeto combinado é ritualmente impuro; se a substância anexada é mais leniente do que ela, o objeto combinado é ritualmente puro. Em outras palavras, se uma pequena peça de um tipo de tecido que contrai impureza ritual quando é relativamente pequena, o que é uma rigorosidade, está ligada a um objeto maior composto de um tecido menos valioso que contrai impureza ritual apenas quando é maior, os dois materiais se combinam para formar um tecido unificado que contrai impureza ritual se juntos atingirem o tamanho maior exigido. No entanto, se houver mais do material rigoroso, as duas substâncias não se combinam halakhicamente para formar a medida menor exigida. Da mesma forma, no caso dos pares, o vinho é mais significativo do que a cerveja. Portanto, o vinho se combina com a cerveja, mas não vice-versa.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַב: תְּרֵי קַמֵּי תַּכָּא וְחַד אַתַּכָּא — מִצְטָרְפִי. חַד מִקַּמֵּי תַּכָּא וּתְרֵי אַתַּכָּא — לֹא מִצְטָרְפִין.
Rav Naḥman disse que Rav disse: Se alguém beber dois copos antes que a mesa seja trazida e a refeição comece, e um copo à mesa, eles se combinam, a pessoa não é considerada como tendo bebido um par de copos. No entanto, se alguém beber um copo antes que a mesa seja trazida e dois copos à mesa, eles não se combinam; os dois copos que bebeu durante a refeição são considerados um par.
מַתְקֵיף לַהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא: אַטּוּ אֲנַן לְתַקּוֹנֵי תַּכָּא קָא בָּעֵינַן? לְתַקּוֹנֵי גַּבְרָא בָּעֵינַן, וְגַבְרָא קָא מִיתְּקַן וְקָאֵי.
Rav Mesharshiya se opõe fortemente a este parecer: Isso quer dizer que precisamos resolver o problema dos pares com relação à mesa? A presença da mesa é o fator decisivo aqui? Precisamos resolver o problema com relação à pessoa, e com relação à pessoa ele é considerado resolvido. Ele começou a beber antes que a mesa fosse trazida, e consumiu um número ímpar de copos.
(אֶלָּא אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא): דְּכוּלֵּי עָלְמָא תְּרֵי אַתַּכָּא וְחַד לְבָתַר תַּכָּא — לָא מִצְטָרְפִי. כִּי הַהִיא מַעֲשֶׂה דְּרַבָּה בַּר נַחְמָנִי.
Em vez disso, Rav Mesharshiya disse: Todos concordam que, se alguém bebeu duas taças à mesa durante a refeição e uma depois que a mesa foi removida, elas não se combinam. Isso é como aquele incidente envolvendo Rabba bar Naḥmani, no qual alguém bebeu em pares e foi prejudicado. Rabba instruiu que trouxessem a mesa de volta para que o homem pudesse beber uma taça adicional à mesa. Isso mostra que a taça adicional conta apenas se quem bebe retorna à mesa.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל הַמָּזוּג — מִצְטָרֵף,
Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Qualquer tipo de bebida que seja diluída combina-se para formar um número par ou ímpar,

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