é uma mitzvá distinta por si só. Em outras palavras, cada copo é tratado separadamente e não se considera que a pessoa esteja bebendo em pares.

A baraita ensinou que não se deve atender às suas necessidades sexuais em pares. A Guemará pergunta: Por que alguém deveria se preocupar com isso; ele mudou de ideia? Não se planeja com antecedência envolver-se em relações conjugais duas vezes, e, portanto, os dois atos não deveriam se combinar para formar um par perigoso. Abaye disse: Isto é o que o tannaestá dizendo, isto é, a baraita deve ser entendida da seguinte maneira: Não se deve comer em pares nem beber em pares, e se ele fizer isso ele não deve atender às suas necessidades sexuais logo depois nem mesmo uma vez, para que não fique enfraquecido pelo ato e seja prejudicado por ter comido ou bebido em pares.

Os Sábios ensinaram em outra baraita: Se alguém bebe em pares, seu sangue está sobre sua própria cabeça, isto é, ele assume a responsabilidade por sua própria morte. Rav Yehuda disse: Quando isso se aplica? Quando a pessoa não saiu de casa e viu o mercado entre os copos. No entanto, se ele viu o mercado após o primeiro copo, ele tem permissão para beber outro copo sem preocupação. Da mesma forma, Rav Ashi disse: Eu vi Rav Ḥananya bar Beivai seguir essa prática: Ao beber cada copo, ele saía de casa e via o mercado.

E dissemos que há preocupação com a segurança de quem bebe em pares somente quando pretende sair para a estrada depois de beber, mas se pretende permanecer em sua casa não há necessidade de preocupação. Rabi Zeira disse: E aquele que planeja dormir é comparável a alguém que está saindo para a estrada. Ele deve se preocupar que possa ser prejudicado. Rav Pappa disse: E ir ao banheiro é comparável a sair para a estrada. A Guemará pergunta: E se alguém pretende permanecer em sua casa, não há nenhum motivo para preocupação? Mas Rava contava as vigas da casa para acompanhar o número de copos que havia bebido, a fim de garantir que não consumisse um número par.

E da mesma forma, Abaye, quando bebia um copo, sua mãe imediatamente colocava dois copos em suas duas mãos para que ele não bebesse inadvertidamente apenas mais um copo e, assim, se expusesse ao perigo de beber em pares. E de modo semelhante, quando Rav Naḥman bar Yitzḥak bebia dois copos, seu atendente imediatamente colocava mais um copo em sua mão, e se ele bebesse um copo, o atendente colocava dois copos em suas duas mãos. Esses relatos indicam que se deve preocupar com a própria segurança após beber um número par de copos, mesmo quando se permanece em casa. A Guemará responde: Uma pessoa importante é diferente. Os demônios concentram sua atenção nela e, portanto, ela deve ser mais cuidadosa do que a pessoa comum.

Ulla disse: Dez copos não contêm elemento de perigo associado a pares. Ulla decide aqui de acordo com seu raciocínio declarado em outro lugar, como Ulla disse, e alguns dizem que isso foi ensinado em uma baraita: Os Sábios instituíram que se deve beber dez copos de vinho na casa de um enlutado durante a refeição de consolo. E se pudesse passar pela sua mente que dez copos contêm o elemento de perigo associado a pares, como poderiam os Sábios levantar-se e instituir algo que pudesse levar uma pessoa a um estado de perigo? No entanto, oito copos contêm o elemento de perigo associado a pares.

Rav Ḥisda e Rabba bar Rav Huna dizem ambos que oito também está a salvo dos perigos dos pares, pois o número sete, representado pela palavra shalom, combina-se com os copos anteriores para o bem, mas não se combina para o mal. O versículo final da bênção sacerdotal diz: “O Senhor levante o Seu rosto sobre ti e te dê paz [shalom]” (Números 6:26). A palavra shalom, a sétima palavra hebraica neste versículo, tem uma conotação puramente positiva. Rav Ḥisda e Rabba bar Rav Huna, portanto, sustentam que o sétimo copo se combina com os seis anteriores apenas para fins bons. Após o sétimo copo, isto é, a partir do oitavo copo em diante, os copos constituem pares para o bem, mas não para o mal. No entanto, seis copos de fato contêm o elemento de perigo associado aos pares.

Rabba e Rav Yosef dizem ambos que mesmo beber seis copos não é perigoso. A razão é que o quinto copo, representado pela palavra viḥuneka no segundo versículo da bênção sacerdotal: “O Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti e te agracie [viḥuneka]” (Números 6:25), combina-se com os copos anteriores para o bem, mas não se combina para o mal. Contudo, quatro copos contêm, sim, o elemento de perigo associado a pares.

Abaye e Rava dizem ambos que até mesmo o número quatro não é perigoso, pois veyishmerekha, a terceira palavra no primeiro versículo da bênção sacerdotal, diz: “O Senhor te abençoe e te guarde [veyishmerekha]” (Números 6:24). Combina-se para o bem, mas não se combina para o mal.

E Rava segue sua linha padrão de raciocínio nesse assunto, pois Rava permitiu aos Sábios saírem depois de terem bebido quatro taças e não se preocupou com a segurança deles. Embora Rava bar Livai tenha se ferido em uma dessas ocasiões, Rava não se preocupou que o assunto tivesse sido causado por seu consumo de um número par de taças, como ele disse: Esse ferimento ocorreu porque Rava bar Livai me desafiou durante a aula pública. É impróprio que um aluno levante dificuldades contra seu rabino durante uma aula pública, para que o rabino não fique constrangido por sua incapacidade de responder.

Rav Yosef disse: Yosef, o Demônio, disse-me: Ashmedai, o rei dos demônios, está encarregado de todos os que realizam ações em pares, e um rei não é chamado de espírito nocivo. Um rei não causaria dano. Consequentemente, não há razão para temer o dano dos demônios por ter realizado uma ação em pares. Alguns dizem esta declaração desta maneira: Pelo contrário, ele é um rei irado que faz o que quer, pois a halakha é que um rei pode romper a cerca de um indivíduo a fim de abrir um caminho para si, e ninguém pode protestar contra sua ação. De modo semelhante, o rei dos demônios tem plena licença para prejudicar pessoas que realizam ações em pares.

Rav Pappa disse: Yosef, o Demônio, me disse: Se alguém bebe duas taças, nós, os demônios, o matamos; se ele bebe quatro, não o matamos. Mas esta pessoa que bebeu quatro, nós a prejudicamos. Há outra diferença entre duas e quatro: Com relação àquele que bebe duas, quer o tenha feito sem querer ou intencionalmente, nós o prejudicamos. Com relação àquele que bebe quatro, se o faz intencionalmente, sim, ele é prejudicado; se o faz sem querer, não, ele não será prejudicado.

A Guemará pergunta: E se alguém se esquece e acontece que ele sai para fora depois de ter bebido um número par de copos, qual é a sua solução? A Guemará responde: Ele deve segurar o polegar direito com a mão esquerda, e o polegar esquerdo com a mão direita, e dizer o seguinte: Vocês, meus polegares, e eu somos três, o que não é um par. E se ele ouvir uma voz que diz: Você e eu somos quatro, o que forma um par, ele deve dizer a ela: Você e eu somos cinco. E se ele a ouvir dizer: Você e eu somos seis, ele deve dizer a ela: Você e eu somos sete. A Guemará relata que houve um incidente em que alguém continuou contando contra o demônio até chegar a cento e um, e o demônio explodiu de raiva.

Ameimar disse: O chefe das feiticeiras me disse: Aquele que encontra feiticeiras deve dizer isto como encantamento: Fezes quentes em cestos rasgados de tâmaras na vossa boca, feiticeiras; que os vossos cabelos caiam porque os usais para feitiçaria; e as vossas migalhas, que usais para feitiçaria, se espalhem ao vento;