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אַמָּה עַל אַמָּה בְּרוּם שָׁלֹשׁ אַמּוֹת, וְשִׁיעֲרוּ חֲכָמִים שִׁיעוּר מֵי מִקְוֶה אַרְבָּעִים סְאָה.
Um côvado por um côvado, por uma altura de três côvados. E os Sábios mediram a medida da água necessária para um banho ritual em quarenta se’á.
אָמַר רַב אָשֵׁי: אָמַר לִי רָבִין בַּר חִינָּנָא, שׁוּלְחָן שֶׁל מִקְדָּשׁ — שֶׁל פְּרָקִים הֲוָה, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ הַדּוֹקֵי הֲוָה מִיהַדַּק, אַמְּתָא בְּאַמְּתָא הֵיכִי מַטְבְּלֵיהּ?!
A Guemará cita uma discussão relacionada ao tema das medidas. Rav Ashi disse: Ravin bar Ḥinnana me disse: A mesa do Templo, sobre a qual era colocado o pão da proposição, era composta de partes. Pois, se te ocorrer que a mesa era firmemente conectada e não podia ser desmontada, como poderiam os sacerdotes imersir um côvado em um côvado? As dimensões da mesa eram de dois côvados por um côvado, com uma altura de um côvado e meio. Se a mesa contraísse impureza ritual, precisava ser imersa em um banho ritual. Se um banho ritual contém uma área de um côvado por um côvado, a mesa só pode caber dentro dele se for desmontada.
מַאי קוּשְׁיָא? דִּילְמָא בְּיָם שֶׁעָשָׂה שְׁלֹמֹה הֲוָה מַטְבֵּיל לֵיהּ. דְּתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: יָם שֶׁעָשָׂה שְׁלֹמֹה מַחֲזִיק מֵאָה וַחֲמִשִּׁים מִקְוֵה טׇהֳרָה.
A Guemará responde: Qual é a dificuldade? Talvez o sacerdote o mergulhasse no mar que o rei Salomão construiu, que era um banho ritual muito amplo, como está declarado: “E fez o mar de fundição de dez côvados de uma borda à outra, redondo em volta” (I Reis 7:23). Como ensinou Rabi Ḥiyya: o mar que Salomão construiu continha o volume de água de cento e cinquenta banhos rituais de purificação. Certamente era possível mergulhar até mesmo vasos grandes nesse mar.
וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבָּעָה. הֵיכִי מְתַקְּנִי רַבָּנַן מִידֵּי דְּאָתֵי בֵּהּ לִידֵי סַכָּנָה, וְהָתַנְיָא: לֹא יֹאכַל אָדָם תְּרֵי, וְלֹא יִשְׁתֶּה תְּרֵי, וְלֹא יְקַנַּח תְּרֵי, וְלֹא יַעֲשֶׂה צְרָכָיו תְּרֵי?
Aprendemos na mishná que, mesmo no que diz respeito ao mais pobre dos judeus, os distribuidores de caridade não devem dar a ele menos de quatro copos de vinho. A Guemará pergunta: Como os Sábios puderam estabelecer algo por meio do qual alguém viria a expor-se ao perigo? Pois não foi ensinado em uma baraita: Uma pessoa não deve comer em pares, isto é, um número par de alimentos; e ela não deve beber em pares de copos; e ela não deve limpar-se em pares; e ela não deve atender às suas necessidades sexuais em pares. A preocupação era que quem faz uso de pares se expõe à feitiçaria ou a demônios. Por que os Sábios exigiriam que alguém bebesse um número par de copos e, assim, o colocariam em uma situação de perigo?
אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר קְרָא: ״לֵיל שִׁמּוּרִים״ — לַיִל הַמְשׁוּמָּר וּבָא מִן הַמַּזִּיקִין.
Rav Naḥman disse que o versículo disse: “Foi uma noite de vigília para o Senhor” (Êxodo 12:42), o que indica que a noite de Pessach é uma noite que permanece guardada contra demônios e espíritos nocivos de todos os tipos. Portanto, não há motivo para preocupação com essa forma de perigo nesta noite específica.
רָבָא אָמַר: כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה מִצְטָרֵף לְטוֹבָה, וְאֵינוֹ מִצְטָרֵף לְרָעָה. רָבִינָא אָמַר: אַרְבָּעָה כָּסֵי תַּקִּינוּ רַבָּנַן דֶּרֶךְ חֵירוּת, כׇּל חַד וְחַד
Rava disse uma resposta diferente: O cálice da bênção para a Graça após as Refeições na noite de Pessach é usado no cumprimento de uma mitzvá adicional e não é simplesmente uma expressão de liberdade. Portanto, ele se combina com os outros cálices para o bem, isto é, para cumprir a mitzvá de beber quatro cálices, e não se combina para o mal. Com relação ao perigo de beber pares de cálices, é como se a pessoa bebesse apenas três cálices. Ravina disse: Os Sábios instituíram quatro cálices separados, cada um dos quais é consumido de uma maneira que demonstra liberdade. Portanto, cada um e cada uma

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