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אָמַר רָבָא: הִילְכְתָא, טָעַם — מְקַדֵּשׁ, וְטָעַם — מַבְדִּיל, וּמִי שֶׁלֹּא קִידֵּשׁ בְּעֶרֶב שַׁבָּת — מְקַדֵּשׁ וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ עַד מוֹצָאֵי שַׁבָּת. מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַשַּׁבָּת כּוּלּוֹ.
Rava disse: A halakha é que aquele que provou comida antes do kidush pode recitar o kidush; e aquele que provou comida antes da havdalá pode recitar a havdalá; e aquele que não recitou o kidush na véspera de Shabat, à noite, pode recitar o kidush a qualquer momento durante todo o dia até a conclusão do Shabat. Da mesma forma, aquele que não recitou a havdalá na conclusão do Shabat pode recitar a havdalá a qualquer momento durante toda a semana, isto é, durante os primeiros três dias da semana, o período chamado: Depois do Shabat.
אַמֵּימָר פָּתַח לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא דְּרָבָא בְּהַאי לִישָּׁנָא, אָמַר רָבָא: הִילְכְתָא, טָעַם — מְקַדֵּשׁ, טָעַם — מַבְדִּיל, מִי שֶׁלֹּא קִידֵּשׁ בָּעֶרֶב שַׁבָּת — מְקַדֵּשׁ וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ, מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ.
Ameimar começou este ensinamento de Rava nesta formulação emendada: Rava disse: A halakha é que aquele que provou comida antes do kiddush pode recitar o kiddush; e aquele que provou comida antes da havdala pode recitar a havdala; e aquele que não recitou o kiddush na véspera de Shabat, à noite, pode recitar o kiddush a qualquer hora durante todo o dia. Aquele que não recitou a havdala na conclusão do Shabat pode recitar a havdala a qualquer hora durante todo o dia de domingo, mas não depois.
אָמְרִי לֵיהּ מָר יָנוֹקָא וּמָר קַשִּׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא לְרַב אָשֵׁי: זִימְנָא חֲדָא אִיקְּלַע אַמֵּימָר לְאַתְרִין, וְלָא הֲוָה לַן חַמְרָא. אַיְיתִינָא לֵיהּ שִׁיכְרָא, וְלָא אַבְדֵּיל וּבָת טְווֹת. לִמְחַר, טְרַחְנָא וְאַיְיתִינָא לֵיהּ חַמְרָא, וְאַבְדֵּיל וּטְעֵים מִידֵּי. לְשָׁנָה תּוּ אִיקְּלַע לְאַתְרִין, לָא הֲוָה לַן חַמְרָא, אַיְיתִינָא שִׁיכְרָא, אָמַר: אִי הָכִי, חֲמַר מְדִינָה הוּא, אַבְדֵּיל וּטְעֵים מִידֵּי.
A Guemará relata que Mar Yanuka, o Mar mais jovem, e Mar Kashisha, o Mar mais velho, ambos filhos de Rav Ḥisda, disseram a Rav Ashi: Certa vez, Ameimar aconteceu de vir ao nosso lugar e não tínhamos vinho para a havdalá. Nós lhe trouxemos cerveja e ele não recitou a havdalá, e passou a noite em jejum, pois é proibido comer antes da havdalá. No dia seguinte, esforçamo-nos e lhe trouxemos vinho, e ele recitou a havdalá e provou um pouco de comida. No ano seguinte, ele novamente aconteceu de vir ao nosso lugar. Mais uma vez não tínhamos vinho e lhe trouxemos cerveja. Ele disse: Se é assim, se é tão difícil obter vinho em vosso lugar, a cerveja é o vinho da província. Ele recitou a havdalá sobre a cerveja e provou um pouco de comida.
שְׁמַע מִינַּהּ תְּלָת. שְׁמַע מִינַּהּ: הַמַּבְדִּיל בִּתְפִלָּה, צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס. וּשְׁמַע מִינַּהּ: אָסוּר לוֹ לָאָדָם שֶׁיֹּאכַל קוֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל. וּשְׁמַע מִינַּהּ: מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַשַּׁבָּת כּוּלּוֹ.
A Guemará observa que se pode aprender da conduta de Ameimar três halakhot: Aprende-se disso que quem recita a havdalá na oração deve recitar a havdalá novamente sobre um copo, pois Ameimar presumivelmente havia recitado o parágrafo de havdalá em sua oração da Amidá. E aprende-se disso que é proibido a uma pessoa comer antes de recitar a havdalá. E aprende-se disso que quem não recitou a havdalá na conclusão do Shabat pode recitar a havdalá a qualquer momento durante toda a semana, isto é, durante os três primeiros dias da semana.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב הוּנָא מֵרַב חִסְדָּא: מַהוּ לְקַדּוֹשֵׁי אַשִּׁיכְרָא? אָמַר: הַשְׁתָּא וּמָה פִּירְזוּמָא וּתְאֵינֵי וְאַסְנֵי דִּבְעַאי מִינֵּיהּ מֵרַב, וְרַב מֵרַבִּי חִיָּיא, וְרַבִּי חִיָּיא מֵרַבִּי, וְלָא פְּשַׁט לֵיהּ — שִׁיכְרָא מִיבַּעְיָא?!
Na história acima, Ameimar se recusou a recitar havdala sobre cerveja. A Gemara aborda essa questão com mais detalhes. Rav Huna apresentou um dilema diante de Rav Ḥisda: Qual é a halakha quanto a saber se é permitido recitar kiddush sobre cerveja de tâmaras? Ele disse: Ora, se com relação à cerveja de cevada, cerveja de figo e cerveja produzida de bagas, apresentei um dilema diante de Rav quanto a se podem ou não ser usadas para kiddush, e Rav já havia apresentado esse dilema diante de Rabbi Ḥiyya, e Rabbi Ḥiyya havia perguntado a Rabbi Yehuda HaNasi, e ele não o resolveu, pois não conseguiu encontrar uma fonte que o permitisse claramente, é necessário dizer que a cerveja de tâmaras, que é inferior àqueles outros tipos de cerveja, não pode ser usada para kiddush?
סְבוּר מִינָּה קַדּוֹשֵׁי הוּא דְּלָא מְקַדְּשִׁינַן עִילָּוֵיהּ, אֲבָל אַבְדּוֹלֵי מַבְדְּלִינַן. אֲמַר לְהוּ רַב חִסְדָּא: הָכִי אָמַר רַב: כְּשֵׁם שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו, כָּךְ אֵין מַבְדִּילִין עָלָיו. אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַב תַּחְלִיפָא בַּר אֲבִימִי אָמַר שְׁמוּאֵל: כְּשֵׁם שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו, כָּךְ אֵין מַבְדִּילִין עָלָיו.
Aqueles que ouviram esta resposta entenderam dela que sobre ela não se pode recitar kidush, mas se pode recitar havdalá sobre cerveja de tâmaras. Rav Ḥisda lhes disse que Rav disse o seguinte: Assim como não se pode recitar kidush sobre cerveja de tâmaras, assim também não se pode recitar havdalá sobre ela. Também foi declarado que Rav Taḥalifa bar Avimi disse que Shmuel disse: Assim como não se pode recitar kidush sobre cerveja de tâmaras, assim também não se pode recitar havdalá sobre ela.
לֵוִי שַׁדַּר לֵיהּ לְרַבִּי שִׁיכְרָא בַּר תְּלֵיסַר מְגָנֵי, טַעְמֵיהּ — הֲוָה בְּסִים טוּבָא, אֲמַר: כְּגוֹן זֶה רָאוּי לְקַדֵּשׁ עָלָיו וְלוֹמַר עָלָיו כׇּל שִׁירוֹת וְתוּשְׁבָּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. בְּלֵילְיָא צַעֲרֵיהּ. אָמַר: מְיַסְּרָן וּמְפַיֵּיס.
A Guemará relata que Levi enviou ao Rabino Yehuda HaNasi uma cerveja de treze infusões, isto é, treze porções de tâmaras foram deixadas de molho em água até que ela absorvesse completamente o sabor das tâmaras. Isso era considerado uma cerveja de alta qualidade. O Rabino Yehuda HaNasi a provou e ela era especialmente agradável. Ele disse: Uma cerveja como esta é adequada para recitar kidush sobre ela e para dizer sobre ela todos os cânticos e louvores do mundo, pois é tão boa quanto o vinho. À noite, ela perturbou sua digestão e lhe causou dor. Ele disse: Ela dói por um lado e acalma por outro.
אָמַר רַב יוֹסֵף: אֶדּוֹר בָּרַבִּים דְּלָא אִישְׁתֵּי שִׁיכְרָא. אָמַר רָבָא: אִישְׁתֵּי מֵי זוּרְיוֹן וְלָא אִישְׁתֵּי שִׁיכְרָא.
Com relação ao desconforto causado pela cerveja, a Gemara cita declarações relacionadas de amora’im. Rav Yosef disse: Farei um voto em público, que não pode ser anulado, de que não beberei cerveja devido aos seus efeitos negativos, apesar do fato de que a cerveja era uma bebida popular na Babilônia. Rava disse: Eu preferiria beber água usada para deixar de molho linho, e não beberei cerveja.
וְאָמַר רָבָא: תֶּיהְוֵי שַׁקְיוּתֵיהּ שִׁיכְרָא מַאן דִּמְקַדֵּשׁ אַשִּׁיכְרָא. רַב, אַשְׁכְּחֵיהּ רַב הוּנָא דְּקַדֵּישׁ אַשִּׁיכְרָא, אֲמַר לֵיהּ: שָׁרֵי אַבָּא לְמִיקְנֵי אִיסְתֵּירֵי מִשִּׁיכְרָא.
E Rava disse: Aquele que recita kiddush sobre cerveja, sua bebida habitual deve ser cerveja. Em outras palavras, a punição adequada para aquele que recita kiddush sobre cerveja, a bebida do pobre na Babilônia, é que ele próprio se torne pobre e tenha de beber cerveja regularmente. A Guemará relata que Rav foi encontrado por Rav Huna recitando kiddush sobre cerveja. Ele lhe disse: Abba, o primeiro nome de Rav, começou a adquirir moedas com cerveja. Como Rav recentemente começou a vender cerveja, ela se tornou sua bebida favorita, a ponto de ele usá-la para kiddush.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מְקַדְּשִׁין אֶלָּא עַל הַיַּיִן, וְאֵין מְבָרְכִין אֶלָּא עַל הַיַּיִן. אַטּוּ אַשִּׁיכְרָא וְאַמַּיָּא מִי לָא מְבָרְכִין עֲלַיְהוּ שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ? אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: אֵין אוֹמְרִים ״הָבֵא כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה לְבָרֵךְ״ אֶלָּא עַל הַיַּיִן. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַשֵּׁכָר. מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר רַבִּי שִׁמְעוֹן אָמְרוּ: מְקַדְּשִׁין.
Os Sábios ensinaram: Só se pode recitar o kiddush sobre vinho, e só se podem recitar bênçãos sobre vinho. A Guemará expressa surpresa: Isso quer dizer que não se recita a bênção: Por cuja palavra todas as coisas [shehakol] vieram a existir, sobre cerveja e água? Abaye disse: É isto que a baraitaestá dizendo: Só se diz: Tragam um cálice de bênção para recitar a bênção do Birkat Hamazon, sobre vinho. Os Rabinos ensinaram em uma baraita: Não se pode recitar kiddush sobre cerveja. Em nome de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, disseram que se pode recitar kiddush sobre cerveja.
מַטְעֶימֶת יַיִן כׇּל שֶׁהוּא. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר: מְלֹא לוּגְמָא. אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב, וְכֵן תָּנֵי רַב גִּידֵּל דְּמִן נָרֶשׁ: הַמְקַדֵּשׁ וְטָעַם מְלֹא לוּגְמָא — יָצָא, וְאִם לָאו — לֹא יָצָא.
Com relação à halakha de que aquele que recita o kiddush deve beber do copo, a Guemará afirma que se cumpre a mitzvá do kiddush provando qualquer quantidade de vinho. Rabi Yossei, filho de Yehuda, diz que é preciso beber pelo menos uma bochechada. Rav Huna disse que Rav disse, e Rav Giddel de a cidade de Neresh também ensina: Aquele que recita o kiddush e prova uma bochechada cumpriu sua obrigação, e, se não, não cumpriu sua obrigação.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא תְּנֵינָא לַהּ לָא גִּידּוֹל בַּר מְנַשְּׁיָא וְלָא גִּידּוֹל בַּר מִנְיוֹמֵי אֶלָּא גִּידּוֹל סְתָמָא. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמִירְמָא דִּידֵיהּ אַדִּידֵיהּ.
Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Eu ensino estabaraita de maneira precisa e não menciono Giddul bar Menashya, nem Giddul bar Minyumei, mas sim o nome simples Giddul, sem qualquer apelido identificador. A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática no nome de Rav Giddel? A Guemará responde: Para levantar uma contradição entre uma de suas decisões e outra de suas decisões. Como não está claro exatamente qual Sábio emitiu esta decisão, é impossível provar que ele voltou atrás ou contradisse sua opinião em uma declaração posterior.
סָמוּךְ לַמִּנְחָה. אִיבַּעְיָא לְהוּ: סָמוּךְ לְמִנְחָה גְּדוֹלָה תְּנַן, אוֹ דִילְמָא סָמוּךְ לְמִנְחָה קְטַנָּה תְּנַן?
A Guemará retorna à mishná, que afirmava que é proibido comer próximo ao horário de minḥa na véspera de Pessach. Foi levantado um dilema diante dos Sábios na casa de estudo: Será que aprendemos na mishná que é proibido comer próximo ao horário da minḥa maior [minḥa gedola], que é meia hora após o meio-dia, ou talvez aprendemos na mishná que é proibido comer próximo ao horário da minḥa menor [minḥa ketana], duas horas e meia antes do pôr do sol?
סָמוּךְ לְמִנְחָה גְּדוֹלָה תְּנַן — וּמִשּׁוּם פֶּסַח, דִּילְמָא אָתֵי לְמִימְּשַׁךְ,
A Guemará elabora: Será que aprendemos na mishná que é proibido comer próximo de o horário da minḥa maior, e isso é por causa do cordeiro pascal, para que não se venha a ser arrastado pela refeição e passe muito tempo comendo, como era típico de grandes refeições,
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