E aprende disso que, se alguém tem apenas um cálice de vinho, pode recitar duas santificações sobre um só cálice, como afirma a baraita, que se pode recitar duas bênçãos totalmente não relacionadas sobre um único cálice. E aprende disso que esta baraita está de acordo com a decisão de Beit Shammai, em conformidade com a explicação de Rabi Yehuda, que diz que Beit Shammai sustentam que se deve recitar a bênção sobre o fogo antes da bênção sobre as especiarias.

Rav Ashi disse: Em exame minucioso, duas das inferências da baraita — a decisão de que, uma vez que alguém provou do copo, o invalidou, e a decisão de que um copo de bênção requer uma medida mínima específica — são, na verdade, uma só questão e não devem ser contadas separadamente.

Rav Ashi elabora: E isto é o que a baraitaestá dizendo: Qual é a razão pela qual, uma vez que alguém provou do copo, ele o invalidou para uso posterior como cálice de bênção? É porque um cálice de bênção requer uma medida mínima específica. Uma vez que alguém provou, não resta vinho suficiente no copo. A invalidação não ocorre por causa do próprio ato de provar. Se vinho suficiente permanecer no copo depois que alguém tomou um gole, ele pode ser usado novamente como cálice de bênção. Esta decisão não está de acordo com a opinião de certos Sábios, que sustentam que beber do próprio copo constitui uma invalidação inerente.

A Guemará relata que Rabi Ya’akov bar Idi era rigoroso quanto a uma jarra maculada, isto é, ele não recitava kidush nem havdalá sobre uma jarra da qual alguém já havia tomado um gole. Rav Idi bar Sheisha era rigoroso quanto a um copo maculado. Mar bar Rav Ashi era rigoroso até mesmo quanto a um barril maculado e tomava vinho para o kidush apenas de um barril previamente não aberto.

Os Sábios ensinaram em uma baraita a respeito do versículo: “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo” (Êxodo 20:7): Lembra-te dele sobre o vinho, por meio da recitação do kidush. Eu tenho apenas derivado que há uma mitzvá de recitar kidushdurante o dia, pois o versículo está se referindo ao dia de Shabat. De onde deduzo que também se deve recitar kidushà noite? O versículo declara: “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”, o que indica que também se deve lembrar do Shabat assim que ele é santificado.

A Guemará expressa surpresa com esta última pergunta: De onde se deriva que é preciso recitar kidush à noite? Esta é a pergunta apropriada? Pelo contrário, a essencial mitzvá de kidush é santificar o dia à noite, pois é preciso santificar o início do dia, isto é, a noite de sexta-feira; não há razão para santificar o Shabat no meio do dia, isto é, pela manhã. E além disso, a continuação da baraita afirma: De onde derivamos a obrigação do kidush à noite? O versículo afirma: “Lembra-te do dia de Shabat.” O tanna está buscando uma fonte para o kidush à noite, e ainda assim ele cita um versículo que está se referindo ao dia.

A Guemará responde que é isto que o tanna está dizendo: “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo” é uma mitzvá recordá-lo sobre o vinho quando ele começa. Eu apenas derivei a obrigação de recitar kidush à noite; de onde deduzo que também se deve recitar kidush durante o dia? O versículo declara: “Lembra-te do dia de Shabat.” A ênfase na palavra dia indica que se deve recitar kidush novamente durante o dia.

A Guemará pergunta: Durante o dia, quando não se recita o mesmo kidush que à noite, que bênção se recita? Rav Yehuda disse: Antes da refeição, traz-se uma taça de vinho e simplesmente recita-se a bênção habitual sobre o vinho: Quem cria o fruto da videira. A Guemará relata que Rav Ashi aconteceu de chegar à cidade de Meḥoza. Os Sábios de Meḥoza lhe disseram no dia de Shabat: Será que o Mestre recitará para nós o grande kidush? E imediatamente lhe trouxeram uma taça de vinho.

Rav Ashi não tinha certeza do que queriam dizer com o termo grande kidush e se perguntou se os moradores de Meḥoza incluíam outros assuntos em seu kidush. Ele pensou: O que é este grande kidush ao qual se referem? Ele disse a si mesmo: Uma vez que, com relação a todas as bênçãos que exigem um cálice de vinho, primeiro se recita a bênção: Que cria o fruto da videira, começarei com essa bênção. Ele recitou: Que cria o fruto da videira, e a prolongou para ver se esperavam uma bênção adicional. Ele viu um certo ancião curvando-se sobre seu cálice e bebendo, e percebeu que esse era o fim do grande kidush. Ele aplicou a si mesmo o seguinte versículo: "O sábio, seus olhos estão em sua cabeça" (Eclesiastes 2:14), pois estava alerta o suficiente para discernir as expectativas dos moradores locais.

Como dito acima, os filhos do rabino Ḥiyya dizem: aquele que não recitou a havdalá na conclusão do Shabat pode recitar a havdalá a qualquer momento ao longo de toda a semana. A Guemará pergunta: E até quantos dias dessa semana, depois de passados, ainda se pode recitar a havdalá? Rabi Zeira disse: Até o quarto dia da semana, quarta-feira, após o qual ela já não é mais considerada a mesma semana do Shabat anterior.

Isto é como aquela decisão de halakha declarada quando Rabi Zeira estava sentado diante de Rav Asi, e alguns dizem que foi Rav Asi quem se sentou diante de Rabi Yoḥanan. E ele se sentou e disse: Com relação à redação dos documentos de divórcio, o primeiro dia da semana e o segundo e o terceiro dias da semana são todos chamados: Depois do Shabat. Se um documento de divórcio ou uma condição da qual o documento depende inclui a expressão: Depois do Shabat, isso se refere a um dos três primeiros dias da semana. No entanto, o quarto e o quinto dias da semana e a véspera do dia de Shabat são chamados: Antes do Shabat. Da mesma forma, com relação à havdala, os três primeiros dias da semana são considerados o período após o Shabat, e portanto ainda se pode recitar a havdala nesses dias.

O rabino Ya’akov bar Idi disse: No entanto, quem recita a havdalá durante esse período não pode recitar a bênção sobre o fogo. Essa bênção só pode ser recitada na conclusão do Shabat, no momento em que o fogo foi originalmente criado.

Rav Beruna disse que Rav disse: