assim, com relação ao sangue emitido enquanto se sente dor de parto próximo ao momento de um nascimento adequado, o Misericordioso o considera puro, e ele não deve ser tratado como o sangue de uma zava. Rav Pappi diz: O aborto espontâneo não é considerado um nascimento adequado e, portanto, seu sangue é considerado o sangue de uma zava. E deixe de lado a primeira baraita e não levante dela uma contradição, pois a halakha de que uma mulher que vê sangue menstrual é retroativamente impura por um período de vinte e quatro horas, que é o tema em discussão naquela baraita, aplica-se por lei rabínica, e eles não impuseram essa rigorosidade no caso de uma mulher que aborta espontaneamente.

Rav Pappa diz: Essa razão para a halakha de que uma mulher grávida não é retroativamente impura quando apresenta sangramento é apenas porque sua cabeça e seus membros parecem pesados para ela. Seu estado físico está comprometido, o que também faz com que seu ciclo menstrual regular cesse. Aqui também, no caso de uma gravidez que precede um aborto espontâneo, mesmo que não seja considerada um nascimento propriamente dito, sua cabeça e seus membros pareceram pesados para ela durante a gravidez, e, portanto, pode-se presumir que ela não teve um fluxo menstrual anterior.

Com relação à decisão da mishná de que o tempo de uma mulher grávida lhe é suficiente, Rabi Yirmeya perguntou a Rabi Zeira: Se ela viu sangue e somente depois seu feto se tornou perceptível a todos os que a veem, qual é a halakha? Pode-se alegar que, como no momento em que ela viu o sangue seu feto ainda não era perceptível, portanto ela se torna impura; ou talvez, como ela viu sangue em estreita proximidade com o momento em que seu feto se tornou perceptível, ela não se torna impura.

Rabi Zeira disse-lhe: Essa razão para a halakha de que, para uma mulher grávida, seu tempo é suficiente, é somente porque sua cabeça e seus membros lhe parecem pesados. Neste caso, em que ela ainda não tinha consciência de sua gravidez no momento em que viu seu fluxo menstrual, nem sua cabeça nem seus membros lhe pareceram pesados. Portanto, ela é impura retroativamente, como qualquer outra mulher.

§ Um certo ancião perguntou ao Rabino Yoḥanan: Se o tempo do ciclo menstrual fixo de uma mulher chegou durante sua gravidez e ela não realizou um exame, qual é a halakha? Levanto este dilema apenas de acordo com a opinião daquele que disse que a obrigação de uma mulher realizar um autoexame durante seu ciclo menstrual fixo se aplica pela lei da Torah. Qual é a halakha? De acordo com essa opinião, pode-se alegar que, uma vez que a obrigação de um exame durante o ciclo menstrual fixo é pela lei da Torah, ela é obrigada a realizar um exame mesmo durante a gravidez. Ou talvez, uma vez que seu sangue cessou, já que uma mulher grávida geralmente não apresenta fluxo menstrual, ela não é obrigada a realizar um exame.

Rabi Yoḥanan disse-lhe: Você aprendeu a resposta para o seu dilema de uma mishná (39a): Rabi Meir diz: Se uma mulher estava escondida por causa de perigo, e chegou o tempo do seu ciclo menstrual fixo e ela não se examinou, ainda assim ela está ritualmente pura, pois pode-se presumir que ela não teve sangramento porque o medo dissipa o fluxo do sangue menstrual. Rabi Yoḥanan explica a prova: A razão de ela ser pura é que há medo, do que se pode inferir que, em um caso em que não há medo e o tempo do seu ciclo menstrual fixo chegou e ela não se examinou, ela seria impura.

Rabi Yoḥanan conclui: Evidentemente, do fato de que Rabi Meir determina que uma mulher está impura se o tempo de seu período passou sem um exame adequado, ele sustenta que a obrigação de uma mulher realizar um exame no momento de seu ciclo menstrual fixo se aplica pela lei da Torah. E, ainda assim, como há receio, seu sangue cessou e ela não é obrigada a realizar um exame. Aqui também, no caso de uma mulher grávida, seu sangue cessou e portanto ela não é obrigada a realizar um exame.

§ A mishná ensina: O tempo de uma mulher que amamenta é suficiente até que desmame seu filho da amamentação. Os Sábios ensinaram em uma baraita (ver Tosefta 2:1): No que diz respeito a uma mulher que amamenta cujo filho morre dentro de vinte e quatro meses de seu nascimento, ela é como todas as outras mulheres com relação ao seu status de impureza após ver sangue menstrual, e, portanto, ela transmite impureza ritual retroativamente por um período de vinte e quatro horas ou de exame a exame. Portanto, se uma mulher continuou a amamentar seu filho por quatro ou cinco anos, seu tempo é suficiente e ela não transmite impureza retroativamente durante todos os quatro ou cinco anos. Esta é a declaração de Rabbi Meir.

Rabi Yehuda, Rabi Yosei e Rabi Shimon todos dizem: Com relação às mulheres que amamentam, seu tempo é suficiente por vinte e quatro meses completos. Portanto, se ela o amamentou por quatro ou cinco anos, então, após os primeiros vinte e quatro meses terem passado, ela transmite impureza ritual retroativamente por um período de vinte e quatro horas ou de exame a exame.

A Guemará discute o raciocínio de cada opinião: Quando você analisa o assunto, descobrirá que é preciso dizer que, de acordo com a declaração de Rabi Meir, o caso é que o sangue menstrual se estraga e se torna leite. Portanto, conclui-se que esse status continua por todo o tempo em que ela estiver amamentando. Em contraste, de acordo com a declaração de Rabi Yosei, Rabi Yehuda e Rabi Shimon, seus membros se deslocam e seu espírito, isto é, sua força plena e seu ciclo menstrual regular, não retornam a ela até que se passem vinte e quatro meses.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso da declaração de Rabbi Meir: Portanto, se uma mulher continuou a amamentar seu filho por quatro ou cinco anos, seu tempo é suficiente? Já que seu raciocínio é que o sangue menstrual de uma mulher que amamenta se estraga e se torna leite, é óbvio que isso se aplica enquanto ela continuar a amamentá-lo. A Guemará responde: Esta declaração é de fato supérflua. Ela serve apenas para estabelecer um paralelo entre a declaração de Rabbi Meir e a dos outros Sábios. Em outras palavras, ela foi acrescentada devido à declaração: Portanto, se ela o estava amamentando por quatro ou cinco anos, então, após os primeiros vinte e quatro meses terem passado, ela transmite impureza ritual retroativamente por um período de vinte e quatro horas ou de exame a exame, o que se refere à opinião de Rabbi Yosei.

A Guemará pergunta ainda: E por que eu preciso da declaração: Portanto, se ela o estava amamentando por quatro ou cinco anos, então, depois de passados os primeiros vinte e quatro meses, ela transmite impureza ritual retroativamente por um período de vinte e quatro horas ou de exame a exame, o que se refere à opinião de Rabi Yosei? A Guemará explica que esta cláusula é necessária, para que você não diga que Rabi Yosei sustenta que há duas razões pelas quais o tempo de uma mulher grávida é suficiente, tanto porque seu sangue se deteriora quanto porque seus membros se deslocam. Portanto, a cláusula adicional nos ensina que Rabi Yosei sustenta que a razão é apenas que seus membros se deslocam e, consequentemente, ela transmite impureza retroativa após vinte e quatro meses.

Essa explicação também é ensinada em uma baraita: O sangue menstrual se deteriora e se torna leite; esta é a declaração do rabino Meir. O rabino Yosei diz: Seus membros se deslocam e seu espírito não retorna a ela até que vinte e quatro meses tenham se passado. A Guemará analisa suas respectivas razões. O rabino Ilai diz: Qual é a razão do rabino Meir? Baseia-se em um versículo, como está escrito: “Quem pode tirar uma coisa pura de uma impura? Não é o Único?” (Jó 14:4). Em outras palavras, não é verdade que o Único, isto é, Deus, pode tirar uma coisa pura, como o leite, de uma coisa impura, como o sangue menstrual?

A Guemará pergunta: E os outros Sábios, isto é, Rabi Yosei, Rabi Yehuda e Rabi Shimon, como interpretam este versículo? Rabi Yoḥanan diz que, de acordo com esses Sábios, este versículo está se referindo ao sêmen, que é impuro, e ainda assim a pessoa que é formada a partir dele é pura.

E Rabi Elazar diz: Esses Sábios sustentam que este versículo está se referindo à água da aspersão, isto é, à água de purificação misturada com as cinzas da novilha vermelha. Assim como o indivíduo que asperge a água e aquele sobre quem a água é aspergida são ambos puros, e ainda assim quem toca a água de purificação torna-se impuro. A Guemará pergunta: É o que asperge a água realmente puro? Mas não está escrito: “Aquele que aspergir a água da aspersão lavará suas roupas, e aquele que tocar a água da aspersão ficará impuro até a tarde” (Números 19:21)? A Guemará responde: Qual é o significado da expressão: “Aquele que asperge”? Significa: Aquele que toca.

A Guemará pergunta: Mas está escrito: “Aquele que asperge”, e está escrito no mesmo versículo: “E aquele que toca”. Como podem esses dois termos se referir ao mesmo indivíduo? E além disso, esse versículo afirma que quem asperge requer a lavagem de suas roupas, indicando um nível severo de impureza, ao passo que quem toca não requer a lavagem de suas roupas. Evidentemente, a expressão “aquele que asperge” não está se referindo a quem toca. Em vez disso, a Guemará explica: Qual é o significado de: “Aquele que asperge”? Isso se refere a quem carrega as águas de purificação.

A Guemará pergunta: Mas, se é assim, que a Torah escreva explicitamente: Aquele que carrega. Por que declara “aquele que asperge” quando está se referindo a carregar? A Guemará responde: O uso do termo aspersão em referência ao ato de carregar nos ensina que alguém se torna impuro somente ao carregar a medida exigida para a aspersão. A Guemará pergunta: Isso funciona bem de acordo com aquele que disse que a aspersão requer uma medida mínima de água. Mas de acordo com aquele que disse que a aspersão não requer uma medida mínima de água, o que se pode dizer? Segundo essa opinião, aparentemente não há conceito de medida exigida para a aspersão.

A Guemará responde: Mesmo de acordo com aquele que disse que a aspersão não requer uma medida mínima de água, essa afirmação se aplica apenas à medida da água de purificação que deve ser aspergida sobre as costas, isto é, sobre o corpo, do homem impuro. Nesse aspecto, qualquer quantidade é suficiente. Mas no que diz respeito ao recipiente no qual se mergulha o hissopo para aspergir a água, ele requer uma certa medida de água. Como aprendemos em uma mishná (Para 12:5): Quanta água deve haver no recipiente para que seja suficiente para a aspersão? Deve haver o bastante para mergulhar as pontas dos caules do ramo de hissopo, usado no rito de purificação, na água e aspergi-la.

A Guemará conclui a discussão sobre as águas de purificação com a seguinte observação: E esse é o significado daquilo que o rei Salomão disse: “Eu disse que me tornaria sábio, mas isso me escapa” (Eclesiastes 7:23). Segundo a tradição, nem mesmo Salomão, em toda a sua grande sabedoria, conseguiu compreender a natureza contraditória da aspersão da água de purificação, pois ela torna uma pessoa impura pura e uma pessoa pura impura.

§ A mishná ensina: Quem é a mulher caracterizada como uma mulher idosa neste contexto? É qualquer mulher para quem três ciclos menstruais típicos de trinta dias se passaram numa fase de sua vida próxima à sua velhice, durante a qual ela não viu sangue menstrual. A Guemará pergunta: O que é considerado próximo da velhice? Rav Yehuda diz: Qualquer mulher sobre quem suas amigas dizem que ela é uma mulher idosa. E Rabbi Shimon diz: