A Guemará pergunta: Mas Rabi Eliezer não era muito mais velho que Rabi Ḥanina ben Gamliel? Como Rabi Eliezer poderia ter citado a opinião de Rabi Ḥanina ben Gamliel? A Guemará responde: Em vez disso, a razão pela qual Rabi Elazar decidiu que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer naquele caso foi porque Rabi Ḥanina ben Gamliel sustentava de acordo com a sua opinião.

E será que Rabi Ḥanina ben Gamliel realmente sustenta de acordo com a opinião de Rabi Eliezer? Mas não foi ensinado em uma baraita: Na noite de Yom Kippur, recitam-se sete bênçãos na oração da Amida e faz-se a confissão; na oração da manhã, recitam-se sete bênçãos e faz-se a confissão; na oração adicional, recitam-se sete bênçãos e faz-se a confissão; na oração da tarde, recitam-se sete bênçãos e faz-se a confissão; e na oração de ne’ila, também se recitam sete bênçãos e faz-se a confissão. Para a oração da noite ao término de Yom Kippur, recitam-se sete bênçãos em uma versão abreviada das dezoito bênçãos da oração semanal da Amida. Recitam-se as três primeiras bênçãos, as três finais e uma bênção intermediária que inclui uma forma abreviada das outras bênçãos dos dias úteis.

Rabi Ḥanina ben Gamliel diz em nome de seus antepassados: Recita-se as dezoito bênçãos completas, devido ao fato de que ele é obrigado a recitar a havdala na quarta bênção da Amida: Quem graciosamente concede conhecimento. A havdala não pode ser inserida na versão abreviada. Evidentemente, Rabi Ḥanina ben Gamliel não concorda com a decisão de Rabi Eliezer de que se recita a havdala na bênção de agradecimento, uma das três bênçãos finais da oração da Amida. Rav Naḥman bar Yitzḥak diz, em explicação: Rabi Ḥanina ben Gamliel disse esta opinião em nome de seus antepassados, mas ele próprio não a sustenta.

§ Anteriormente, o rabino Zeira questionou a afirmação do rabino Pedat, filho do rabino Eliezer, de que o Sábio que sustenta que o bálsamo é considerado fruto e, portanto, possui a santidade do Ano Sabático é o rabino Eliezer. O rabino Yirmeya disse ao rabino Zeira: E você? Não sustenta que o tannaque ensinou que a seiva do bálsamo tem o status de fruto é o rabino Eliezer? Pois, não aprendemos em uma mishná (Orla 1:7) que o rabino Eliezer diz: Com relação a alguém que coalha queijo com a seiva de orla, o queijo é proibido, pois a seiva é considerada fruto da árvore.

A Gemara responde: Você pode até dizer que a mishná que trata do bálsamo está de acordo com a opinião dos Rabinos. Pois os Rabinos discordam de Rabbi Eliezer apenas com relação à seiva da árvore, mas no caso da seiva do fruto eles concordam com ele. Como aprendemos em uma mishná (Orla 1:7) que Rabbi Yehoshua disse: Ouvi explicitamente que no caso de alguém que coalha queijo na seiva das folhas ou na seiva das raízes de uma árvore de orla, o queijo é permitido. Mas se ele é coalhado na seiva de figos verdes, é proibido, porque essa seiva é considerada fruto.

E se quiser, diga em vez disso: Quando os Rabinos discordam de Rabi Eliezer, isso é com relação a uma árvore que dá fruto. Mas no caso de uma árvore que não dá fruto, eles concordam que sua seiva é considerada seu fruto. Como aprendemos em uma mishná (Shevi’it 7:6) que Rabi Shimon diz: A santidade do ano Sabatical não se aplica à seiva. E os Rabinos dizem: A santidade do ano Sabatical se aplica à seiva, porque sua seiva é seu fruto.

A Guemará explica a prova: Quem são esses Rabis? Não são os Rabis que discordam de Rabi Eliezer? Se assim for, isso demonstra que eles concordam no caso de uma árvore que não dá fruto. A Guemará rejeita essa prova: Um certo ancião disse a Rabi Zeira que é isto que Rabi Yoḥanan diz: Quem são os Rabis nesta mishná? É Rabi Eliezer, que disse que sua seiva é considerada como seu fruto.

A Guemará pergunta: Se esta é a opinião de Rabi Eliezer, por que eles estão especificamente discutindo o caso de uma árvore que não dá fruto? Mesmo no caso de uma árvore que dá fruto, Rabi Eliezer sustenta que sua seiva é como seu fruto. A Guemará responde: Rabi Eliezer declarou sua opinião a eles de acordo com a declaração dos próprios Rabinos, como segue: Segundo a minha opinião, mesmo com relação a uma árvore que dá fruto, sua seiva também é considerada como seu fruto. Mas segundo a opinião de vocês, vocês deveriam ao menos concordar comigo no caso de uma árvore que não dá fruto, que sua seiva é considerada como seu fruto. E os Rabinos disseram em resposta a Rabi Eliezer: Não é diferente. A seiva não é considerada fruto, quer venha de uma árvore frutífera ou de uma árvore estéril.

§ A mishná ensina: Quem é a mulher caracterizada como virgem neste contexto? É qualquer mulher que não viu o fluxo de sangue menstrual em todos os seus dias, mesmo que tenha sido casada e tenha experimentado sangramento resultante da relação sexual que consumou seu casamento. Os Sábios ensinaram: Se ela foi casada e viu um fluxo de sangue devido ao seu casamento, isto é, sangue resultante do rompimento de seu hímen; ou se ela deu à luz e viu sangue devido ao parto, eu ainda a chamo de virgem neste contexto. A razão é que quando disseram: Virgem aqui, quiseram dizer uma virgem de sangue menstrual, isto é, alguém que ainda não viu um fluxo menstrual, e não uma virgem de sangue do hímen, isto é, alguém que não experimentou sangramento por um hímen rompido.

A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas Rav Kahana não disse que um Sábio ensinou: Há três tipos de virgens: uma virgem humana, terra virgem e um sicômoro virgem. Uma virgem humana é uma mulher enquanto não tiver mantido relações sexuais. A relevância dessa designação é que somente uma virgem tem permissão para casar-se com um Sumo Sacerdote (ver Levítico 21:13–14). Alternativamente, a relevância é que seu contrato de casamento é de duzentos dinares, em vez dos cem dinares no contrato de casamento de uma não virgem.

Terra virgem é terra por todo o tempo em que não tiver sido trabalhada. A relevância dessa designação é com relação ao ribeiro seco e áspero mencionado na Torah. Quando o corpo de uma vítima de assassinato é encontrado entre duas cidades e o assassino é desconhecido, a Torah declara que o pescoço de uma novilha é quebrado em um lugar que não foi trabalhado. Alternativamente, a relevância é com relação à compra e venda. Se alguém estipula que está comprando terra virgem, ela é definida como terra que nunca foi trabalhada.

Por fim, um sicômoro virgem é um sicômoro enquanto não tiver sido cortado, isto é, podado para promover o crescimento. A relevância dessa designação é com relação à compra e venda. Se alguém estipula que está comprando um sicômoro virgem, define-se como aquele que nunca foi cortado. Alternativamente, a relevância é com relação à proibição de cortá-lo no Ano Sabático, como aprendemos em uma mishná: (Shevi’it 4:5): Não se pode cortar um sicômoro virgem no Ano Sabático, porque isso é considerado trabalho, pois isso promove o crescimento da árvore. A Guemará explica sua pergunta: E se é assim, que existe um conceito de virgindade em relação ao sangue menstrual, que o tanna desta baraita também ensine isso como um tipo de virgem.

A Guemará cita várias respostas. Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: Quando o Sábio ensina a lista das virgens, ele inclui apenas um item que não tem modificador, mas não ensina um item que tem modificador. Uma virgem humana, terra virgem e um sicômoro virgem podem ser mencionados sem outro modificador. Em contraste, uma virgem no que diz respeito ao sangue menstrual não pode ser mencionada simplesmente pelo termo não modificado: Virgem. Rav Sheshet, filho de Rav Idi, diz: Quando o Sábio ensina a lista das virgens, ele inclui apenas um item que depende de uma ação externa, por exemplo, relação sexual no caso de uma virgem humana ou corte no caso de um sicômoro virgem. Mas ele não ensina um item que não depende de uma ação externa, como o fluxo menstrual de uma mulher.

Rabi Ḥanina, filho de Rav Ika, diz: Quando o Sábio ensina a lista das virgens, ele inclui apenas um item que não voltará depois ao seu estado original . Mas ele não ensina um item que depois voltará ao seu estado original , como o fluxo menstrual de uma mulher, que cessa quando ela chega à velhice. Ravina diz: Quando o Sábio ensina a lista das virgens, ele inclui apenas um item sobre o qual um comprador é exigente, como alguém que compra um sicômoro virgem. Mas ele não ensina um item sobre o qual um comprador não é exigente, por exemplo, o sangue menstrual de uma mulher.

A Guemará pergunta: E um comprador, isto é, um marido em potencial, não é exigente quanto ao sangue menstrual dela? Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Ḥiyya diz: Assim como o fermento é benéfico para a massa, assim também o sangue é benéfico para uma mulher; e foi ensinado em outra baraita em nome de Rabi Meir: Qualquer mulher cujo sangue é abundante, seus filhos são abundantes? Um marido em potencial certamente seria exigente quanto a esse fator. A Guemará oferece uma resposta alternativa: Antes, quando o Sábio ensina a lista das virgens, ele inclui apenas um item que os compradores desejam adquirir. Mas ele não ensina um item que os compradores não desejam adquirir, por exemplo, uma mulher sem sangue menstrual.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: O que é solo virgem? É qualquer solo que faz subir torrões duros de terra e cuja poeira não é solta. Se alguém encontra um fragmento de cerâmica na terra, fica assim sabido que ela foi outrora trabalhada e não é solo virgem. Se alguém encontra rocha dura, é solo virgem.

§ A mishná ensina: O tempo de uma mulher grávida é suficiente a partir do ponto de sua gravidez em que a existência de seu feto é conhecida por todos os que a veem. A Guemará pergunta: E quanto tempo deve passar para que o feto seja conhecido? Sumakhos diz em nome de Rabi Meir: Três meses. E embora não haja prova explícita para o assunto, de que um feto é discernível após três meses de gravidez, há uma alusão ao assunto, como está dito: “E aconteceu cerca de três meses depois, que foi dito a Judá, dizendo: Tamar, tua nora, prostituiu-se” (Torah 38:24).

A Guemará pergunta: Por que Rabi Meir chama isso de mera alusão ao assunto? Um versículo explícito está escrito, e isso é uma prova significativa. A Guemará responde: É apenas uma alusão porque há algumas mulheres que dão à luz após nove meses e há outras que dão à luz após sete meses. Embora o versículo indique que um feto se torna conhecido por todos após três meses, é possível que isso se aplique apenas a uma gravidez de nove meses. Como, no caso de uma gravidez de nove meses, o feto é reconhecível após um terço do prazo completo, com relação a uma gravidez de sete meses, o feto também seria perceptível após um terço da gravidez completa, isto é, aos dois meses e um terço. Portanto, Rabi Meir ensina que, em todos os casos, o feto só é conhecido após três meses.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação a uma mulher que tinha a presunção de que estava grávida e viu sangue, e depois abortou ar, ou qualquer coisa que não seja um feto viável, ela mantém sua presunção, e portanto seu tempo lhe basta a partir daquele fluxo de sangue, isto é, isso a torna impura apenas dali em diante, não retroativamente, pois até mesmo um feto inviável lhe confere pleno status de gravidez.

E embora não haja prova explícita para este assunto, de que até mesmo uma gravidez que termina em aborto espontâneo é como uma gravidez completa, há uma alusão ao assunto, como está declarado: “Estivemos grávidas, sofremos dores, como que demos à luz vento” (Isaías 26:18). Este versículo indica que até mesmo aquela que aborta vento é considerada como tendo estado grávida. A Guemará pergunta: Qual é a razão de isso ser chamado apenas de alusão ao assunto? Este versículo explícito é uma prova significativa. A Guemará responde: Quando esse versículo foi escrito, foi escrito com relação aos homens como gerando filhos. A alusão ao parto no versículo é simbólica, portanto não se podem tirar dele inferências haláchicas.

E a Guemará levanta uma contradição de uma baraita: Se uma mulher sentiu dores de parto por dois dias, durante os quais viu um corrimento de sangue, e no terceiro dia abortou ar ou qualquer coisa que não seja um feto viável, essa mulher dá à luz como uma zava, e o sangue é tratado como sangue de uma zava em todos os aspectos. A Guemará explica a contradição: E se você disser que abortar um feto não viável é considerado um nascimento adequado, isso é problemático,