mas a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer.

Quem é a mulher caracterizada como virgem neste contexto? É qualquer mulher que não viu o fluxo de sangue menstrual em todos os seus dias, mesmo que tenha sido casada e tenha tido sangramento como resultado da relação sexual que consumou seu casamento. O período de uma mulher grávida é desde o ponto de sua gravidez em que a existência de seu feto é conhecida por todos os que a veem. O período de uma mulher que amamenta é até que desmame seu filho da amamentação. Se ela parou de amamentar, por exemplo, entregou seu filho a uma ama de leite, desmamou-o da amamentação, ou seu filho morreu, e ela viu sangue menstrual, Rabi Meir diz: Ela transmite impureza por um período de vinte e quatro horas ou desde seu exame mais recente. E os Rabinos dizem: Mesmo nesses casos, seu tempo é suficiente.

Quem é a mulher caracterizada como uma mulher idosa neste contexto? É qualquer mulher para quem três ciclos menstruais típicos de trinta dias se passaram durante os quais ela não viu sangue menstrual, numa fase de sua vida próxima à velhice. Rabi Eliezer diz: No caso de qualquer mulher para quem três ciclos menstruais típicos se passaram durante os quais ela não viu sangue menstrual, se então ela tiver sangramento, seu tempo é suficiente. Rabi Yosei diz: Com relação a uma mulher grávida e uma mulher que amamenta para quem três ciclos menstruais típicos se passaram durante os quais elas não viram sangue menstrual, se então virem sangue, seu tempo é suficiente.

E nos casos acima, com relação a que disse o tanna que seu tempo é suficiente? Isso é com relação ao primeiro avistamento de sangue, mas com relação ao segundo avistamento, seu status é como o de qualquer outra mulher, e ela transmite impureza por um período de vinte e quatro horas ou desde seu exame mais recente. E se ela viu o primeiro avistamento como resultado de circunstâncias não naturais, mesmo com relação ao segundo avistamento, a halakha é que seu tempo é suficiente.

GEMARÁ: Rabi Eliezer ensina na mishná que há quatro mulheres que transmitem impureza apenas a partir do momento em que viram sangue menstrual, e não retroativamente. Rabi Yehoshua disse: Ouvi esta halakhá de meus mestres apenas com relação a uma virgem. A Guemará observa que é ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer disse a Rabi Yehoshua: Você não ouviu, mas eu ouvi. Em outras palavras, talvez você não tenha recebido uma tradição de seus mestres com relação a qualquer outra mulher, mas eu recebi tal tradição. Além disso, você ouviu uma decisão haláchica com relação a apenas uma mulher, e eu ouvi decisões com relação a muitas mulheres.

Rabi Eliezer continuou sua refutação com uma metáfora da prática de santificar a lua nova, que exigia o testemunho de testemunhas: Não dizemos àquele que não viu a lua nova para vir e testemunhar. Antes, damos tal instrução apenas àquele que a viu. Da mesma forma, minha opinião tem mais peso com relação a esta questão, pois ouvi muitas decisões sobre o assunto, ao passo que você não. A Guemará relata: Todos os dias da vida de Rabi Eliezer, praticavam de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, isto é, apenas uma virgem estaria isenta de impureza retroativa. Após o falecimento de Rabi Eliezer, Rabi Yehoshua devolveu a questão ao seu costume anterior, que era seguir a opinião de Rabi Eliezer.

A Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual eles não agiram de acordo com a opinião de Rabi Eliezer durante sua vida? A Guemará responde: Porque Rabi Eliezer era um shammuti, isto é, um seguidor das decisões de Beit Shammai, e a halakhá geralmente está de acordo com a opinião de Beit Hillel em suas disputas com Beit Shammai. E os Sábios sustentavam que se agirmos de acordo com sua opinião em uma questão, as pessoas agirão de acordo com sua opinião em outras questões.

E isso seria um problema, pois, se assim fosse, então durante sua vida, devido à honra de Rabi Eliezer, nós não poderemos protestar contra eles. Mas após o falecimento de Rabi Eliezer, quando pudermos protestar contra aqueles que agem de acordo com a opinião de Rabi Eliezer em outras questões, Rabi Yehoshua restabeleceu o assunto ao seu costume anterior de decidir a halakha de acordo com a opinião de Rabi Eliezer nesta questão.

§ A Guemará menciona outros casos em que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer. Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer em quatro casos. Um é a halakhaque nós acabamos de mencionar, das quatro mulheres que transmitem impureza ritual apenas a partir do momento em que foram vistas e em diante.

E outra é ensinada em uma baraita a respeito de uma mulher que sente dores de parto em consequência das quais ela vê um fluxo de sangue. Sua secreção é atribuída ao parto e não ao sangue de zava. A baraita pergunta: Por quanto tempo ela deve ficar aliviada da dor para ser considerada uma zava devido ao seu fluxo de sangue uterino? Ela deve ter alívio por um período de vinte e quatro horas. Esta é a declaração de Rabi Eliezer. E a halakha está de acordo com sua declaração.

E outro caso em que a halakha segue o Rabino Eliezer é ensinado em uma mishná (68b): Um zav e uma zava devem observar sete dias sem corrimento para alcançar a pureza ritual. Com relação a um zav ou uma zava que se examinaram no primeiro dia e constataram estar puros, e se examinaram no sétimo dia e constataram estar puros, mas nos demais dias intermediários não se examinaram, o Rabino Eliezer diz: O status presumido do zav e da zava é de pureza ritual. O Rabino Yehoshua diz: Nesse caso, o zav e a zavacontaram apenas o primeiro dia e o sétimo dia, dois dos sete dias limpos, e devem contar mais cinco dias para completar a contagem.

A mishná continua: Rabi Akiva diz: Como qualquer fluxo impuro que eles possam ter tido entre o primeiro e o sétimo dias anularia sua contagem e exigiria que reiniciassem o período de sete dias, o zav e a zavacontaram apenas o sétimo dia, e devem contar mais seis dias para completar a contagem. E com relação a essa disputa, é ensinado em uma baraita que Rabi Shimon e Rabi Yosei dizem: A declaração de Rabi Eliezer parece mais correta do que a declaração de Rabi Yehoshua, e a declaração de Rabi Akiva parece mais correta do que a de todos eles. Mas a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer.

E o outro caso em que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer é como aprendemos em uma mishná (Teharot 8:7): Com relação ao exterior dos recipientes que contraíram impureza ritual por contato com líquidos impuros, isto é, líquidos que tocaram a carcaça de um animal rastejante, Rabi Eliezer diz, com relação a essa impureza que se aplica por lei rabínica: Esses exteriores transmitem impureza aos líquidos que entram em contato com eles, mas não desqualificam alimentos com os quais entram em contato. A mishná elabora: Eles transmitem impureza a outros líquidos, e até mesmo líquidos não sagrados. E não desqualificam alimentos, nem mesmo teruma. Rabi Yehoshua diz: Esses exteriores transmitem impureza aos líquidos e desqualificam alimentos de teruma, também.

Rabi Yehoshua diz: Derivei minha decisão por meio de uma inferência a fortiori da halakha de alguém que estava ritualmente impuro, que se imergiu naquele dia e está aguardando o anoitecer para que o processo de purificação seja concluído. E se alguém que se imergiu naquele dia, que tem status de impureza ritual de segundo grau e, portanto, não transmite impureza a líquidos não sagrados, ainda assim desqualifica alimentos de teruma com os quais entra em contato, então, no que diz respeito aos exteriores dos recipientes, que transmitem impureza a líquidos não sagrados, não é lógico que eles tornem desqualificado o alimento de teruma?

A Guemará pergunta: E Rabi Eliezer, como ele refuta esta inferência? A Guemará responde: Ele argumentaria que a halakhá segundo a qual o exterior dos recipientes se torna impuro por contato com alimentos ou líquidos impuros é de lei rabínica, enquanto as halakhot de quem imergiu naquele dia se aplicam pela lei da Torah. E há um princípio de que não se aplicam inferências a fortiori para derivar conclusões em lei rabínica a partir de casos que se aplicam pela lei da Torah. Pois, pela lei da Torah, alimentos impuros não transmitem impureza aos recipientes, e do mesmo modo, líquidos impuros não transmitem impureza aos recipientes.

A Guemará continua: E foram os Sábios que decretaram que o exterior de um utensílio se torna impuro quando entra em contato com líquidos impuros, e decretaram que apenas líquidos, e não alimentos, se tornam impuros quando entram em contato com exteriores impuros de utensílios. A razão para isso é devido aos líquidos secretados por um zav ou uma zava, por exemplo, sua saliva e sua urina, que têm um grau primário de impureza ritual e, portanto, transmitem impureza aos utensílios. Consequentemente, no que diz respeito aos líquidos, que são aptos a contrair impureza, os Sábios decretaram que eles contraiam impureza quando entram em contato com esses exteriores impuros de utensílios. Mas, no que diz respeito aos alimentos, que não são tão aptos a contrair impureza, pois primeiro devem tornar-se suscetíveis à impureza por meio do contato com um líquido, os Sábios não decretaram tal decreto com relação a eles.

A Guemará levanta uma dificuldade: Rabi Eliezer concorda que, se o interior de um recipiente se torna impuro por contato com líquidos impuros, ele torna impuros quaisquer alimentos de terumá que entrem em contato com ele. Mas o que há de diferente no exterior dos recipientes, para que Rabi Eliezer os tenha citado como tendo um status mais leniente? A Guemará responde: Isso se deve ao fato de que suas halakhot são mais lenientes do que as das outras partes do recipiente. Como aprendemos em uma mishná (Kelim 25:6): Com relação a um recipiente cujo exterior se tornou impuro por contato com líquidos impuros, seu exterior está impuro, enquanto suas outras partes, como seu interior, sua orelha, isto é, sua alça em forma de laço, sua borda, a extremidade do recipiente que se projeta para fora, e suas alças, estão puras. Mas se seu interior se tornou impuro, ele está totalmente impuro.

Estes são os quatro casos a respeito dos quais Shmuel disse que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer. A Guemará pergunta: O que Shmuel está nos ensinando? Em todos esses casos aprendemos explicitamente que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer.

E se você dissesse que ele está nos ensinando a halakha com relação ao exterior dos vasos, cuja halakha não aprendemos da mishná, que Shmuel simplesmente declare que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer com relação ao exterior dos vasos. A Guemará explica: Antes, isto é o que Shmuel nos ensina: Que uma halakha final não pode ser aprendida diretamente do Talmud, isto é, de uma declaração de uma mishná ou baraita de que a halakha está de acordo com uma opinião específica, a menos que a decisão seja confirmada pelos amora’im.

A Guemará pergunta: E não há mais nada que possa ser acrescentado à lista de casos em que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer? Mas não há outro caso que aprendemos em uma mishná (Yevamot 109a): Dois irmãos casaram-se com duas irmãs, uma adulta e a outra menor. Se o marido da adulta morre, a obrigação de levirato da Torah aplica-se ao outro irmão, e não é anulada pela proibição rabínica da yevama como irmã de sua esposa menor. Em tal caso, Rabi Eliezer diz: