E como a ḥalla desta massa sovada, da qual não foram separados os dízimos, está em um estado de pureza incerta, seu status fica suspenso: Ela não é comida como ḥalla ritualmente pura, nem é queimada como ḥalla impura. Com relação a qual incerteza eles declararam esta halakha? Com relação à ḥalla de status incerto. A Guemará pergunta: Qual é o significado do conceito de ḥalla de status incerto? Isso aparentemente indica um cenário de possível impureza ritual que se aplica especificamente à ḥalla, e não a alimento não sagrado.

Abaye e Rava dizem ambos: Não se deve dizer que aprendemos este caso de ḥalla de status incerto entre os casos de provas equivalentes, isto é, uma incerteza insolúvel, como o caso de dois caminhos, em que alguém andou por um de dois caminhos, um dos quais era ritualmente impuro e o outro ritualmente puro, e ele não se lembra por qual deles andou. Assim como lá, até mesmo alimento comum não sagrado também se torna ritualmente impuro devido à incerteza.

Em vez disso, a incerteza mencionada aqui é semelhante ao caso menos provável de apoiar-se, como aprendemos em uma mishná (Zavim 3:2): No caso de um zav e uma pessoa ritualmente pura que estavam descarregando um fardo de um jumento ou que estavam carregando um fardo sobre um jumento, quando o fardo deles é pesado, a pessoa pura torna-se impura, pois talvez o zav tenha se apoiado nela enquanto ambos manuseavam o fardo. Se o fardo deles é leve, ela permanece pura. E em todos esses casos, ela permanece ritualmente pura mesmo que seja um dos membros de uma sinagoga cujos congregantes lidam com alimentos não sagrados de acordo com os padrões dos alimentos sacrificiais, pois este não é um caso verdadeiro de um zav movendo uma pessoa pura. Mas ela é impura no que diz respeito a assuntos de teruma, por lei rabínica.

A Guemará pergunta: E alimento não sagrado que está sem dízimo no que diz respeito à obrigação de separar chalá é realmente considerado como chalá a ponto de se tornar impuro até mesmo em caso de apoio? Mas não foi ensinado em uma baraita: Com relação a uma mulher que mergulhou naquele dia e está aguardando o anoitecer para que o processo de purificação seja concluído, ela pode separar chalá: Ela pode amassar a massa, e separar dela sua chalá, e colocar a massa separada em um cesto de vime ou sobre uma tábua de madeira [be’anḥuta], e depois ela pode aproximá-la do restante da massa, e então pode designá-la como chalá pelo nome.

A baraita continua: A razão pela qual isso é permitido, apesar da impureza dela, é porque a massa está impura por impureza ritual de terceiro grau, e um item que tem impureza de terceiro grau é considerado puro no que diz respeito a alimento não sagrado. A Guemará conclui sua pergunta: E se você disser que alimento não sagrado que não foi dizimado no que diz respeito à obrigação de separar ḥalla é considerado como ḥalla, então ela deveria torná-lo impuro com seu toque, assim como tornaria a própria ḥalla impura.

Abaye diz: Com relação a qualquer item que, quando está definitivamente impuro, torna impuro alimento não sagrado, como no caso do zav, os Sábios decretaram que sua impureza incerta também torne impuros os alimentos não sagrados, devido ao seu status de alimento não sagrado do qual não foi separada a ḥalla. Mas com relação a este caso de quem se imergiu naquele dia, uma vez que, mesmo quando ela está definitivamente impura, ela não torna impuro alimento não sagrado, eles não decretaram que ela devesse tornar aquela massa impura devido ao seu status de alimento não sagrado do qual não foi separada a ḥalla.

A Guemará pergunta: Mas e quanto ao período de vinte e quatro horas de impureza retroativa de uma mulher menstruada? Pois uma mulher menstruada definitivamente impura torna alimento não sagrado impuro e, ainda assim, com relação à massa não dizimada, os Sábios não decretaram tratar sua impureza incerta como impureza definida devido ao status da massa como alimento não sagrado que não foi separado com respeito à ḥalla.

A Guemará cita sua fonte para esta afirmação: Como o Mestre disse: Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak recebeu de Rav Naḥman: A impureza retroativa de uma mulher menstruada transmite impureza a alimentos não sagrados que foram preparados de acordo com os padrões de pureza de alimentos sacrificiais, mas não a alimentos não sagrados que foram preparados de acordo com os padrões de pureza de terumá. Presume-se que o nível de pureza exigido para alimentos não sagrados preparados de acordo com os padrões exigidos para terumá seja o mesmo que o da massa da qual a ḥalá não foi separada, isto é, ela não é tratada como ḥalá real, que se torna impura por seu período retroativo de impureza de vinte e quatro horas.

A Guemará responde: O nível de pureza exigido para alimentos não sagrados que foram preparados de acordo com os padrões de pureza da terumá é, na verdade, inferior ao nível exigido para massa da qual a ḥalá ainda não foi separada. A razão é que ali, no caso dos alimentos não sagrados, não há nenhuma terumá real misturada neles. Em contraste, aqui, no caso da massa não dizimada, há terumá, isto é, ḥalá, misturada nela, que eventualmente será separada dessa massa.

Se quiser, diga em vez disso: Deixe de lado o período de vinte e quatro horas de impureza retroativa de uma mulher menstruada, conforme se aplica pela lei rabínica. Não se pode levantar uma dificuldade contra o princípio de que a massa não dizimada é tratada com o mesmo nível de pureza que a ḥalla a partir do caso da impureza retroativa de uma mulher menstruada, uma vez que essa impureza retroativa é um decreto rabínico, e portanto há mais espaço para leniência.

MISHNA:Rabi Eliezer diz: Ao contrário das mulheres a respeito das quais foi ensinado que transmitem impureza retroativamente, há quatro mulheres que discernem sangue menstrual e seu tempo é suficiente, isto é, transmitem impureza apenas a partir do momento em que viram o sangue: Uma virgem, uma mulher grávida, uma mulher que amamenta e uma mulher idosa. Rabi Yehoshua diz: Eu ouvi esta halakha de meus mestres apenas com relação a uma virgem,