שֶׁרִאשׁוֹן רִאשׁוֹן נִפְסָק. שַׁפִּיר קָאָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי יְהוּדָה! רַבִּי יְהוּדָה לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר: אֵין דָּם מְבַטֵּל דָּם.
cada primeira gota e cada outra primeira gota está separada das outras gotas de sangue, ou seja, não fluiu em um fluxo contínuo. Como o sangue inicialmente emergiu enquanto ele estava vivo e é puro, cada gota de sangue que emergiu após sua morte é anulada quando cai naquele sangue, e portanto toda a poça de sangue é ritualmente pura. A Guemará pergunta: Os Rabinos estão dizendo bem a Rabi Yehuda; como ele responde à alegação deles? A Guemará responde que Rabi Yehuda está de acordo com sua linha de raciocínio, como ele disse: Sangue não anula sangue.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: צָלוּב עַל הָעֵץ, שֶׁדָּמוֹ שׁוֹתֵת לָאָרֶץ, וְנִמְצָא תַּחְתָּיו רְבִיעִית דָּם — טָמֵא. רַבִּי יְהוּדָה מְטַהֵר, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: טִפָּה שֶׁל מִיתָה עוֹמֶדֶת לוֹ עַל גַּב הָעֵץ.
Rabi Shimon diz: No caso de alguém que é crucificado na madeira, cujo sangue não goteja, mas escorre pela madeira até a terra, e um quarto de-log de sangue é encontrado debaixo dele, o sangue é ritualmente impuro. Rabi Yehuda considera o sangue ritualmente puro. Ele explica seu raciocínio: Pois eu digo que o quarto de log de sangue encontrado debaixo do corpo saiu enquanto ele ainda estava vivo, e a gota de sangue que saiu após sua morte permanece na madeira.
וְרַבִּי יְהוּדָה, נֵימָא אִיהוּ לְנַפְשֵׁיהּ: שֶׁאֲנִי אוֹמֵר ״טִפָּה שֶׁל מִיתָה עוֹמֶדֶת עַל גַּב הַמִּטָּה״! שָׁאנֵי מִטָּה, דִּמְחַלְחֲלָה.
A Guemará levanta uma dificuldade com relação à opinião de Rabi Yehuda. E Rabi Yehuda, que diga a si mesmo a respeito de alguém que foi morto sobre uma cama e cujo sangue está pingando para um buraco no chão: Assim como eu digo que todo o sangue encontrado debaixo do corpo saiu enquanto ele ainda estava vivo, e que a gota de sangue que saiu após sua morte permanece na cama. Por que Rabi Yehuda considera o sangue ritualmente impuro em tal caso? A Guemará responde: O caso da cama é diferente, pois o sangue se infiltra através da cama até o chão, ao passo que, no caso de alguém que é crucificado, parte do sangue pode permanecer na árvore.
מַתְנִי' בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ אוֹמְרִים: הַיּוֹשֶׁבֶת עַל דַּם טוֹהַר הָיְתָה מְעָרָה מַיִם לְפֶסַח.
MISHNA:Inicialmente, os Sábios diziam, com relação a uma mulher que deu à luz e observou os sete ou catorze dias de impureza por um menino ou uma menina, respectivamente, e depois mergulhou em um banho ritual e que está observando o período do sangue de pureza, que ela derramaria água de um recipiente com as mãos para enxaguar a oferenda pascal. Embora seja permitido a tal mulher manter relações conjugais com seu marido, seu status haláchico é como o de alguém que mergulhou naquele dia e o sol ainda não se pôs. Portanto, ela assume impureza ritual de segundo grau e confere impureza ritual de terceiro grau à teruma com a qual entra em contato. Consequentemente, ela pode tocar o recipiente, pois a impureza ritual de segundo grau não torna um recipiente impuro. Ela não pode tocar a água, pois ela é designada para enxaguar a oferenda pascal e, portanto, é tratada com a santidade de alimento sacrificial, que se torna impuro por impureza ritual de segundo grau.
חָזְרוּ לוֹמַר: הֲרֵי הִיא כְּמַגַּע טְמֵא מֵת לְקָדָשִׁים, כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אַף כִּטְמֵא מֵת.
Os Sábios então disseram: Seu status é como o de alguém que entrou em contato com um impuro com impureza transmitida por um cadáver, isto é, alguém com impureza ritual de primeiro grau, que torna itens consagrados impuros. Mas, com relação a todos os itens não sagrados, até mesmo itens não sagrados tratados com a santidade de alimento sacrificial, como a água usada para enxaguar a oferta pascal, ela tem impureza ritual de segundo grau. Consequentemente, é permitido que ela toque não apenas o recipiente, mas também a água dentro dele, de acordo com a declaração de Beit Hillel. Beit Shammai dizem: O status da mulher é até mesmo como o de alguém que está impuro devido ao contato com um cadáver, que é uma fonte primária de impureza ritual e torna impuro até mesmo um recipiente não sagrado.
גְּמָ' מְעָרָה — אִין, נוֹגַעַת — לָא. אַלְמָא: חוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת הַקֹּדֶשׁ — כְּקֹדֶשׁ דָּמוּ.
GUEMARÁ: A mishná ensina: Uma mulher que deu à luz, observou os dias de impureza, imergiu em um banho ritual, e que agora está observando o período do sangue de pureza derramaria água de um recipiente sobre as mãos para enxaguar a oferenda pascal. A Guemará infere: Derramar de um recipiente, sim, isso é permitido, mas ela não pode tocar a própria água. Aparentemente, produtos não sagrados, por exemplo, até mesmo um líquido como a água para enxaguar a oferenda pascal, que foi preparado de acordo com o nível de pureza ritual exigido para alimento sacrificial, isto é, com as mesmas rigorosidades exigidas para alimento sacrificial, é considerado como alimento sacrificial.
אֵימָא סֵיפָא: חָזְרוּ לוֹמַר הֲרֵי הִיא כְּמַגַּע טְמֵא מֵת לְקָדָשִׁים — לְקָדָשִׁים אִין, לְחוּלִּין לָא, אַלְמָא: חוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת הַקֹּדֶשׁ לָאו כְּקֹדֶשׁ דָּמוּ!
Mas agora diga a cláusula final da mishná: Os Sábios então disseram: O status dela é como o de alguém que entrou em contato com um impuro com impureza transmitida por um cadáver, isto é, alguém com impureza ritual de primeiro grau, que torna itens consagrados impuros. Isso indica que com relação a itens consagrados, sim, ela os torna impuros, mas com relação a itens não sagrados, por exemplo, a água usada para enxaguar a oferta pascal, ela não os torna impuros. Aparentemente, produtos não sagrados que foram preparados de acordo com o nível de pureza ritual exigido para alimento sacrificial não são considerados como alimento sacrificial.
מַתְנִיתִין מַנִּי? אַבָּא שָׁאוּל הִיא, דְּתַנְיָא: אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: טְבוּל יוֹם תְּחִילָּה לַקֹּדֶשׁ, לְטַמֵּא שְׁנַיִם וְלִפְסוֹל אֶחָד.
A Guemará explica: De quem é a opinião expressa na cláusula final da mishná? É a opinião de Abba Shaul, como foi ensinado em uma baraita que Abba Shaul diz: Com relação a alguém que estava ritualmente impuro e que mergulhou naquele dia e está aguardando o anoitecer para que o processo de purificação seja concluído, ele tem o status de alguém que é impuro com impureza de primeiro grau no que diz respeito a alimentos sacrificiais, pois ele torna dois itens de alimento sacrificial impuros e desqualifica um item adicional. Em outras palavras, o primeiro item de alimento sacrificial em que ele toca assume o status de impureza de segundo grau. Um segundo item que entra em contato com o primeiro assume impureza de terceiro grau. Um terceiro item que entra em contato com o segundo assume impureza de quarto grau e, portanto, fica desqualificado para ser comido, mas não transmite impureza a outros itens.
מַתְנִי' וּמוֹדִים שֶׁהִיא אוֹכֶלֶת בְּמַעֲשֵׂר, וְקוֹצָה לָהּ חַלָּה, וּמַקֶּפֶת וְקוֹרָא לָהּ שֵׁם,
MISHNÁ:E Beit Shammai concorda com Beit Hillel que uma mulher que observa os dias de pureza come produto do segundo dízimo, pois é permitido a quem mergulhou naquele dia comer produto do segundo dízimo. E ela separa parte de sua massa como chalá, e aproxima o recipiente com a porção da massa que ela separou para perto do restante da massa, e a designa com o nome de chalá.
וְאִם נָפַל מֵרוּקָּהּ וּמִדַּם טׇהֳרָהּ עַל כִּכָּר שֶׁל תְּרוּמָה — שֶׁהוּא טָהוֹר.
E Beit Shammai também concede a Beit Hillel que, se uma gota da sua saliva ou do sangue de pureza caiu sobre um pão de terumá, o pão está ritualmente puro, pois qualquer líquido expelido do corpo de alguém que se imergiu naquele dia está ritualmente puro.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: צְרִיכָה טְבִילָה בָּאַחֲרוֹנָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֵינָהּ צְרִיכָה טְבִילָה בָּאַחֲרוֹנָה.
Há outra disputa entre os tanaítas com relação a uma mulher que completou seus dias de pureza. Beit Shammai dizem: Sua imersão ao fim dos dias de impureza não a torna permitida a entrar no Templo ou a participar de teruma; antes, ela requer imersão também na conclusão dos dias de pureza. E Beit Hillel dizem: Ela não requer imersão na conclusão dos dias de pureza para que lhe seja permitido participar de teruma, pois a imersão ao fim dos dias de impureza é suficiente.
גְּמָ' דְּאָמַר מָר: טָבַל וְעָלָה — אוֹכֵל בְּמַעֲשֵׂר.
GEMARA: A mishná ensina que Beit Shammai concede a Beit Hillel que a mulher que observa os dias de pureza participa do produto do segundo dízimo. A Gemara explica que a razão é como o Mestre disse: Quando o período de impureza ritual de um zav ou leproso foi concluído, e ele mergulhou durante o dia e saiu do banho ritual, ele pode participar do segundo dízimo imediatamente.
וְקוֹצָה לָהּ חַלָּה. חוּלִּין הַטְּבוּלִין לְחַלָּה — לָאו כְּחַלָּה דָּמוּ.
A mishná ensina: E ela separa parte de sua massa como ḥalla. A Guemará explica que alimento não consagrado que é produto não dizimado com relação a ḥalla, pois ainda não teve ḥalla separada dele, por exemplo, esta massa da qual uma porção foi reservada para a futura separação de ḥalla, não é considerado como ḥalla, e portanto não se torna impuro pelo contato de uma mulher que observa os dias de pureza.
וּמַקֶּפֶת. דְּאָמַר מָר: מִצְוָה לִתְרוֹם מִן הַמּוּקָּף.
A mishná também ensina que ela aproxima o recipiente com a parte da massa que separou perto do restante da massa. A Guemará explica que isso é como o Mestre disse: É uma mitzvá separarterumade produtos situados próximos dos produtos que ela vem isentar, a priori.
וְקוֹרָא לָהּ שֵׁם. סָלְקָא דַעְתָּךְ אָמֵינָא: נִגְזוֹר, דִּלְמָא אָתֵי לְמִנְּגַּע בַּהּ מֵאַבָּרַאי? קָא מַשְׁמַע לַן.
A mishná declara: E ela a designa com o nome de ḥalla. A Guemará explica que é necessário que o tanna ensine esta halakhá, pois poderia passar pela sua mente dizer: Decretemos para que ela não venha a tocar a ḥalla pelo lado de fora. Portanto, a mishná nos ensina que não há tal decreto.
וְאִם נָפַל מֵרוּקָּהּ. דִּתְנַן: מַשְׁקֵה טְבוּל יוֹם מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מִמֶּנּוּ (כְּמַשְׁקִין) [כְּמַשְׁקֶה] הַנּוֹגֵעַ בָּהֶם, וְאֵלּוּ וְאֵלּוּ אֵינָן מְטַמְּאִין, חוּץ מִמַּשְׁקֵה הַזָּב שֶׁהוּא אַב הַטּוּמְאָה.
A mishná ensina: E Beit Shammai concede a Beit Hillel que, se uma gota de sua saliva ou do sangue de pureza caiu sobre um pão de teruma, esse pão é ritualmente puro, pois qualquer líquido descarregado do corpo de alguém que mergulhou naquele dia é ritualmente puro. A Guemará explica que a razão é como aprendemos em uma mishná (Tevul Yom 2:1): A halakha com relação a líquidos que saem de alguém que mergulhou naquele dia de seu estado de impureza ritual é como a de líquidos em que ele toca. E tanto estes quanto aqueles, os líquidos que emanaram dele e os líquidos em que ele tocou, não transmitem impureza ritual. Esta é a halakha, exceto para líquidos que vêm de um zav, que é uma fonte primária de impureza ritual.
בֵּית שַׁמַּאי. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אָמַר רַב קַטִּינָא: טְבוּל יוֹם אָרוֹךְ אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
A mishná ensina que Beit Shammai dizem: Sua imersão ao fim dos dias de impureza não a torna permitida; antes, ela necessita de imersão também ao fim dos dias de pureza. E Beit Hillel dizem: A imersão ao fim dos dias de impureza é suficiente. A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre eles, isto é, qual é a base de sua disputa? Rav Ketina disse: A diferença entre eles é com relação ao status de alguém que imergiu naquele dia, isto é, ao fim de seu período de impureza, e muito tempo se passou desde a imersão. Beit Shammai sustentam que, como muito tempo se passou, isto é, trinta e três dias após o nascimento de um menino ou sessenta e seis dias após o nascimento de uma menina, ela não pode se apoiar nessa imersão. Beit Hillel sustentam que ela ainda pode se apoiar nessa imersão inicial.
מַתְנִי' הָרוֹאָה יוֹם אַחַד עָשָׂר, וְטָבְלָה לָעֶרֶב, וְשִׁמְּשָׁה —
MISHNÁ: Há uma disputa com relação a uma mulher que vê sangue no décimo primeiro dia, que é o último dia do período adequado para o fluxo de uma zavá. É permitido que ela tenha relações com seu marido após observar um dia limpo correspondente ao único dia em que viu sangue, mas, neste caso, ela não observou um dia limpo. Em vez disso, ela mergulhou em um banho ritual naquela noite, a véspera do décimo segundo dia, e então teve relações com seu marido.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמֵר: מְטַמְּאִין מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב, וְחַיָּיבִין בְּקׇרְבָּן.
Beit Shammai dizem: Uma vez que ela não observou aquele dia limpo correspondente, ela mantém o status de zavá. Portanto, tanto ela, a zavá, quanto seu marido, que teve relações com uma zavá, transmitem impureza a itens designados para deitar ou sentar, a ponto de estes transmitirem impureza a alimentos e bebidas que entraram em contato com eles e, no caso dela, também a pessoas. E cada um deles é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por participar de relações com uma zavá.