e santifique-se agindo com modéstia no momento da relação sexual.

Os sábios de Alexandria disseram ao rabino Yehoshua: Muitas pessoas fizeram isso, e isso não as ajudou. O rabino Yehoshua disse: Em vez disso, devem rezar para receber filhos Daquele a Quem os filhos pertencem, como está declarado: “Eis que os filhos são herança do Senhor; o fruto do ventre é uma recompensa” (Salmos 127:3).

A Guemará pergunta novamente: Já que o caminho para ter filhos é por meio da oração, o que Rabi Yehoshua está nos ensinando quando disse que se deve casar com uma mulher apropriada e conduzir-se com modéstia durante a relação sexual? A Guemará responde: Rabi Yehoshua está ensinando que isto, a oração, sem aquilo, casar com uma mulher apropriada e ser modesto, não é suficiente.

Com relação ao versículo de Salmos, a Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: “O fruto do ventre é uma recompensa” (Salmos 127:3)? Que ato é recompensado aqui? Rabi Ḥama, filho de Rabi Ḥanina, diz: Como recompensa por os homens reterem seu sêmen em seu ventre a fim de permitir que suas esposas emitam semente primeiro, o Santo, Bendito seja Ele, lhe dá a recompensa do fruto do ventre, isto é, filhos.

§ A mishná ensina que Beit Shammai dizem: O status de todas as mulheres quando morrem é como se fossem mulheres menstruadas. A Guemará pergunta: Qual é a razão para a opinião de Beit Shammai? Se dissermos que a opinião deles é devida àquilo que está escrito: “Então a rainha ficou extremamente angustiada [vatitḥalḥal]” (Ester 4:4), isso é difícil. A Guemará primeiro explica a derivação. E Rav disse: Isso ensina que ela começou a menstruar por medo, pois as cavidades [ḥalalim] de seu corpo se abriram. Aqui também, quando uma mulher está prestes a morrer, devido ao medo do Anjo da Morte ela vê sangue. Isso é difícil, pois não aprendemos em uma mishná (39a) que a apreensão elimina o fluxo de sangue menstrual ? A Guemará responde: Isso não é difícil. A ansiedade gerada por preocupação prolongada contrai os músculos e impede o sangue de fluir, mas o medo relaxa os músculos e faz o sangue fluir.

Mas, se a razão pela qual Beit Shammai sustentam que todas as mulheres que morrem têm o status de mulheres menstruadas é por causa do medo, então o que dizer de aquilo que aprendemos em uma baraita: Beit Shammai dizem: O status de todos os homens quando morrem é como se fossem zavim; e Beit Hillel dizem: Somente um homem que morreu com a impureza de um zav tem o status de um zav. Se a razão pela qual Beit Shammai sustentam que todas as mulheres que morrem têm o status de mulheres menstruadas é por causa do medo do Anjo da Morte, presumivelmente eles também deveriam considerar todos os homens que morrem como tendo o status de um zav pela mesma razão.

Mas isso é difícil, pois aplicarei aqui o princípio declarado com relação a um zav: “Uma secreção de sua carne” (Levítico 15:2) torna um homem impuro, mas não uma secreção devida a circunstâncias além de seu controle. Se um homem tem uma secreção de ziva devido a uma doença ou algum acidente, ele não se torna impuro. Consequentemente, se ele tem uma secreção devido ao medo após ver o Anjo da Morte, ele não se tornaria ritualmente impuro.

Antes, a razão para a opinião da Casa de Shammai é como foi ensinado em uma baraita: No início, eles mergulhavam ritualmente todos os utensílios que haviam sido usados por mulheres que morriam enquanto menstruadas, e assim contraíam impureza ritual mesmo que os utensílios não tocassem as mulheres após sua morte. E, como resultado, as mulheres menstruadas vivas ficavam envergonhadas, pois viam que o status de uma mulher menstruada é tão severo que permanece mesmo após a morte. Portanto, os Sábios instituíram que se deve mergulhar ritualmente os utensílios que haviam sido usados por todas as mulheres moribundas, devido à honra das mulheres menstruadas vivas.

Da mesma forma, a princípio eles imergiam todos os utensílios que haviam sido usados por zavin, homens que sofriam de gonorreia, que morreram, pois os utensílios assim haviam contraído impureza ritual, mesmo que os utensílios não tocassem os homens após sua morte. E, como resultado, os zavin vivos ficavam envergonhados. Portanto, os Sábios instituíram que se deve imergir os utensílios que haviam sido usados por todos os homens moribundos, em consideração à honra dos zavin vivos.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma mulher que morreu e, após sua morte, um quarto de log de sangue saiu de seu corpo, embora o sangue tenha saído após a morte, ele transmite impureza ritual por toque e por transporte, devido à impureza da mancha de sangue de uma mulher menstruada. Essa impureza como sangue de menstruação se aplica a qualquer quantidade de sangue que ela emita, apesar da halakhá de que, em geral, o sangue de um cadáver transmite impureza apenas se tiver pelo menos um quarto de log em volume. E, como é um quarto de log de sangue, ele transmite impureza em uma tenda, pois é o sangue de um cadáver.

Rabi Yehuda diz: Aquele quarto de log de sangue não transmite impureza devido à impureza da mancha de sangue de uma mulher menstruada, porque esse sangue foi deslocado depois que ela morreu. E Rabi Yehuda concede no caso de uma mulher que está sentada em trabalho de parto na cadeira de parto [mashber] e morreu, e um quarto-log de sangue saiu de seu corpo, que esse sangue transmite impureza devido à impureza da mancha de sangue de uma mulher menstruada. Nesse caso, o sangue foi deslocado enquanto ela ainda estava viva. Rabi Yosei disse: Por essa razão, aquele quarto de log de sangue não transmite impureza em uma tenda, pois não veio de um cadáver.

GEMARA: A mishná ensina que, de acordo com o rabino Yehuda, um quarto de log de sangue que sai de uma mulher após a morte não transmite impureza devido à impureza de uma mancha de sangue de uma mulher menstruada, apesar do fato de ter vindo do útero. A Guemará levanta uma dificuldade: Por inferência, pode-se pensar que o primeiro tanna sustenta que mesmo que o sangue tenha sido deslocado depois que ela morreu, ele torna alguém ritualmente impuro devido à impureza de uma mancha de sangue. Isso não é razoável, pois uma mulher morta não pode adquirir o status de uma mulher menstruada.

Rabi Ze’eiri disse: Até mesmo o primeiro tanna concorda que o sangue do útero que sai do corpo após a morte não transmite impureza como mancha. Em vez disso, a diferença entre as opiniões do primeiro tanna e do Rabino Yehuda é se o lugar da fonte da mulher, isto é, seu útero, é impuro, e, portanto, qualquer sangue que passe por ali é impuro, mesmo que tenha saído de seu corpo após a morte. O primeiro tanna sustenta que até mesmo o sangue que aparece após sua morte transmite impureza como o sangue da menstruação, pois passou pelo útero quando ela ainda estava viva, ao passo que o Rabino Yehuda sustenta que esse sangue não transmite impureza como sangue de menstruação, apesar do fato de ter passado por seu útero.

§ A mishná ensina: E o rabino Yehuda concede no caso de uma mulher que estava sentada em trabalho de parto quando morreu, que o quarto de log de sangue que saiu de seu corpo transmite a impureza ritual da mancha de sangue de uma mulher menstruada. E o rabino Yosei disse: Por essa razão, esse quarto de log de sangue não transmite impureza em uma tenda.

A Guemará pergunta: Por inferência, pode-se concluir que o primeiro tanna, isto é, Rabi Yehuda, sustenta que o sangue que sai de uma mulher que morreu durante o parto também transmite impureza em uma tenda. Isso não pode estar correto, pois o sangue saiu dela enquanto ela ainda estava viva. Rav Yehuda disse: A diferença entre Rabi Yehuda e Rabi Yosei diz respeito ao sangue de submissão expelido de um corpo no momento da morte, que contém uma mistura de sangue que sai de uma pessoa quando ela ainda está viva e sangue que emerge após sua morte. Rabi Yehuda sustenta que o sangue que sai de uma mulher que morre durante o parto é sangue de submissão, que transmite impureza em uma tenda por lei rabínica. Rabi Yosei sustenta que está claro que esse sangue saiu de seu corpo antes que ela morresse e, portanto, não é sangue de submissão.

Como é ensinado em uma baraita: O que é sangue de submissão, que transmite impureza ritual (ver 62b)? Rabi Elazar, filho de Rabi Yehuda, explicou: Trata-se do caso de uma pessoa que foi morta, de quem emergiu um quarto de log de sangue, um fluxo que começou enquanto ela estava viva e continuou após sua morte, e é incerto se um quarto de log completo emergiu enquanto ela estava viva e, portanto, não transmite impureza ritual, e é incerto se ele emergiu após sua morte, caso em que transmite impureza ritual pela lei da Torah, e é incerto se o quarto de log emergiu em parte enquanto ela estava viva e em parte após sua morte. Esse é o sangue de submissão.

E os Rabinos dizem que isto não é sangue de submissão, mas um caso de impureza ritual duvidosa segundo a lei da Torah, pois é possível que tudo tenha saído após a morte. Portanto, aplica-se o princípio de que em um domínio privado um caso de incerteza é considerado ritualmente impuro, ao passo que em um domínio público um caso de incerteza é considerado ritualmente puro.

Antes, o que é sangue de submissão? Trata-se do caso de uma pessoa que foi morta, da qual emergiu um quarto-log de sangue enquanto estava viva, e continuou saindo após sua morte e ainda não parou de sair. Está claro que um quarto completo de log não emergiu após sua morte, mas é incerto se a maioria emergiu enquanto estava viva e a minoria após sua morte, e igualmente incerto se a minoria emergiu enquanto estava viva e a maioria após sua morte. Isso é sangue de submissão.

Rabi Yehuda diz: No caso de alguém que foi morto, de quem emergiu um quarto de-log de sangue, e ele estava deitado numa cama e seu sangue pingava para um buraco no chão, o sangue no chão é ritualmente impuro, porque a gota da morte está misturada nele. E os Rabinos o consideram ritualmente puro, porque