E ela necessita de oito imersões durante o dia para purificar-se de sua zivá, pois é possível que ela tenha tido sangramento por três dias consecutivos, tornando-se uma zavá maior, e um desses tenha sido neste dia em que ela compareceu perante o tribunal, e também é possível que no dia em que chegou ela não tenha tido sangramento, e que fosse uma zavá em seu último dia limpo e tivesse de imergir naquele dia. Se ela vem perante nós à noite, damos-lhe oito imersões para purificar-se de sua menstruação, incluindo uma na noite em que ela comparece perante o tribunal, e sete imersões durante o dia para purificar-se de sua zivá.

A Guemará levanta uma dificuldade: Com relação à sua zivá, ela ainda requer oito imersões. Como é possível que ela tenha tido sangramento pelo terceiro dia no dia anterior a comparecer ao tribunal, ela pode ser uma zavá maior, que começa seus dias limpos apenas no dia depois de sua chegada. Além disso, qualquer um dos primeiros sete dias pode ser o último dia limpo, no qual ela deve mergulhar. A Guemará responde: Antes, tanto neste caso quanto naquele caso ela requer sete imersões para purificar-se da impureza de menstruação, e oito imersões para purificar-se da impureza de zivá.

A Guemará levanta uma dificuldade adicional: Se a mulher vem à noite ao tribunal, ela necessita de oito imersões para se purificar de sua impureza de menstruação. Por que a baraita exige que ela mergulhe um total de apenas quinze vezes, quando há casos em que ela deve mergulhar dezesseis vezes?

A Guemará responde: No que diz respeito à sua purificação da impureza de zivá, que pode ser ensinada de maneira distinta, pois não há diferença se ela vem perante nós durante o dia e não há diferença se ela vem perante nós à noite, a baraitaconta a quantidade fixa de oito imersões. Em contraste, no que diz respeito à sua purificação da menstruação, que o tannanão pode ensinar de maneira distinta, pois quando ela vem perante nós à noite ela requer oito imersões, mas se ela vem perante nós durante o dia ela não requer oito imersões, o tannanão contou ambas as opções, mas mencionou apenas sete imersões, que é o número mínimo exigido.

A Guemará retorna ao propósito inicial desta discussão, que era indicar que os Rabinos não exigem todos os sete dias de contagem perante o tribunal. E se te ocorrer que exigimos sete dias de contagem diante de nós, por que eu preciso de todas essas imersões? Ela deveria contar sete dias limpos e somente depois imergir. Antes, não se deve concluir disso que a baraitaestá de acordo com a opinião dos Rabinos, que discordam de Rabi Akiva e que dizem que não exigimos sete dias de contagem diante de nós?

Rav Aḥa, filho de Rav Yosef, disse a Rav Ashi, rejeitando esta prova: Mas você não resolveu uma dificuldade na baraita? Já que você admite que a baraita, em todo caso, requer revisão, resolva também esta dificuldade, e diga o seguinte: Se uma mulher vem e diz: Contei dias limpos, mas não sei quantos dias contei, e não sei se contei durante os dias de menstruação ou se contei durante os dias de ziva, o tribunal instrui que ela mergulhe quinze imersões. Se assim for, não há prova de que os Rabinos sustentem que a contagem não precisa ser perante o tribunal.

A Guemará levanta uma dificuldade com relação a esta interpretação da baraita: Se ela se refere a um caso em que a mulher disse: Contei dias limpos, mas não sei quantos dias contei, é impossível que ela não tenha contado pelo menos um dia limpo. Se assim for, ela não deveria ser obrigada a imergir no oitavo dia, caso em que lhe falta uma imersão, enquanto a baraita determina que ela deve imergir quinze vezes.

A Guemará responde: Em vez disso, diga que ela afirma: Não sei se contei quaisquer dias limpos ou se não contei quaisquer dias limpos. Da mesma forma, ela não sabe se viu o sangue durante seus dias de menstruação ou durante seus dias de ziva. Portanto, ela deve imergir quinze vezes, pois é possível que ela ainda não tenha contado nada.

MISHNÁ: Os cadáveres de um zav, e uma zava, e uma mulher menstruada, e uma mulher após o parto, e um leproso, que morreram, transmitem impureza ritual por transporte de seus cadáveres, até que a carne se decomponha. Com relação ao cadáver de um gentio que morreu, embora em vida ele transmita impureza como um zav, uma vez morto ele é ritualmente puro e fica impedido de transmitir impureza.

Beit Shammai dizem: O status de todas as mulheres quando morrem é como se fossem mulheres menstruadas no momento da morte. Portanto, as roupas que estavam vestindo antes de morrer são impuras e requerem imersão. E Beit Hillel dizem: Apenas uma mulher que morreu com a impureza de uma mulher menstruada tem o status de uma mulher menstruada após a morte.

GUEMARÁ: A mishná ensina que o cadáver de uma dessas pessoas impuras transmite impureza ritual por transporte. A Guemará pergunta: O que a mishná quer dizer com o termo: Por transporte? Se dissermos que isso significa literalmente por transporte, isso é difícil: Isso quer dizer que todo outro cadáver não transmite impureza ritual por transporte? Uma vez que todo cadáver transmite impureza por transporte, por que a mishná precisa especificar esta halakhá nesses casos específicos?

Antes, o que a mishná quer dizer quando afirma: Por carregar [bemassa]? Isso significa transmitir impureza por meio de uma pedra muito pesada [even mesama]. Há uma halakha única no que diz respeito à impureza ritual de um zav e de uma mulher menstruada. Se eles se sentam sobre um objeto, mesmo um que não possa tornar-se ritualmente impuro, e debaixo desse objeto há um recipiente, embora o peso do zav ou da mulher menstruada não tenha efeito físico sobre o recipiente, ele se torna ritualmente impuro.

A Guemará observa que a palavra mesama se baseia em um versículo, como está escrito: “E uma pedra foi trazida e colocada [vesumat] sobre a boca da cova; e o rei a selou com seu próprio sinete e com o sinete de seus nobres, para que nada fosse mudado a respeito de Daniel” (Daniel 6:18). Assim, a mishná ensina que, embora um cadáver normalmente não transmita impureza ritual aos utensílios sob uma pedra pesada, esses tipos específicos de cadáveres transmitem impureza dessa maneira.

A Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual os Sábios decretaram que esses tipos específicos de cadáveres transmitem impureza ritual por meio de uma pedra pesada? Rav disse: É um decreto devido à possibilidade de que talvez uma dessas pessoas possa desmaiar enquanto estiver sentada sobre a pedra pesada, e se pense erroneamente que ela está morta e que não transmite impureza aos recipientes abaixo.

Um tannaensinou em uma baraita que os Sábios disseram em nome do Rabino Eliezer: Todos esses tipos de cadáveres listados na mishná transmitem impureza ritual por meio de uma pedra pesada até que o ventre do cadáver se rompa. Os Sábios impuseram seu decreto apenas nos casos em que o cadáver se assemelha a uma pessoa que desmaiou. Uma vez que esteja claro que o cadáver já não está vivo, ele já não transmite impureza ritual por meio de uma pedra pesada.

§ A mishná ensina: Com relação ao cadáver de um gentio que morreu, embora em vida ele transmita impureza como um zav, depois que morre ele é ritualmente puro e fica impedido de transmitir impureza. Foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi disse: Por qual razão disseram os Sábios que o cadáver de um gentio que morreu é ritualmente puro e fica impedido de transmitir impureza por carregamento? Porque sua impureza que ele transmite mesmo quando vivo não é pela lei da Torah, mas por lei rabínica. Os Sábios decretaram que todo gentio vivo transmite impureza ritual à maneira de um zav; eles não estenderam seu decreto para incluir o cadáver de um gentio à maneira do cadáver de um zav.

§ Os Sábios ensinaram: As pessoas sábias de Alexandria perguntaram doze questões a Rabi Yehoshua ben Ḥinnana. Três delas eram questões de sabedoria, três eram questões de aggada, três eram questões de ignorância, e três eram questões de comportamento.

A Guemará lista as perguntas. Três eram questões de sabedoria: A primeira pergunta era a respeito de um zav, uma zava, uma mulher menstruada, uma mulher após o parto e o leproso, que morreram: Até quando transmitem impureza ritual por transporte? Rabi Yehoshua disse-lhes: Até que a carne se decomponha. Esta é a halakha ensinada na mishná.

A segunda questão referia-se à filha de uma mulher que havia sido mandada embora por seu marido, isto é, divorciada, que então se casou com outro, mas após seu divórcio de seu segundo marido ou a morte dele ela voltou e se casou novamente com seu primeiro marido, para quem ela é proibida (ver Deuteronômio 24:1–4), e uma filha nasceu desse casamento. Qual é o status dela, isto é, o status da filha, com relação a casar-se com um sacerdote?

Dizemos uma inferência a fortiori: E se no caso de uma viúva casada com um Sumo Sacerdote, cuja proibição não se aplica a todos, isto é, é proibido para ela casar-se apenas com um Sumo Sacerdote (ver Levítico 21:13–15), e ainda assim a linhagem de seu filho é defeituosa, pois ele é desqualificado do sacerdócio, então no caso desta filha de uma divorciada que se casou novamente, cuja proibição se aplica igualmente a todos os homens, não é correto que seu filho tenha linhagem defeituosa? Ou talvez esta comparação possa ser refutada: O que há de notável numa viúva casada com um Sumo Sacerdote? É notável porque ela própria é desqualificada do sacerdócio, isto é, se um Sumo Sacerdote tiver relações com ela, ela fica desqualificada de participar da teruma, ao passo que uma divorciada que se casou novamente não é desqualificada de participar da teruma.

Rabino Yehoshua disse-lhes: