e ele deve limpar os cestos de prensagem com cinzas e água se forem feitos de folhas de palmeira ou de cânhamo [bitzbutz], ou deixá-los em repouso se forem feitos de líber [shifa] ou de juncos, porque estes absorvem mais do vinho. E por quanto tempo se deve deixá-los em repouso? Deve deixá-los por doze meses. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Ele pode deixá-los de lado de uma temporada de prensagem de vinho até a próxima temporada de prensagem de vinho, ou de uma temporada de prensagem de azeitonas até a próxima temporada de prensagem de azeitonas.

A Guemará interrompe sua citação para analisar a baraita: a declaração de Rabban Shimon ben Gamliel é a mesma que a do primeiro tanna, pois há doze meses entre uma estação de prensagem de vinho e a seguinte. A Guemará responde: a diferença entre eles é a questão da estação de amadurecimento precoce e tardia das uvas. Rabban Shimon ben Gamliel não exige uma medida precisa de doze meses, pois a diferença de tempo entre as estações de amadurecimento pode ser um pouco maior ou menor do que isso.

A Guemará continua sua citação da baraita. Rabi Yosei diz: Aquele que deseja purificar os cestos imediatamente, sem esperar um ano, os purga em água fervente ou os escalda em água de oliva. Rabban Shimon ben Gamliel diz em nome de Rabi Yosei: Colocam-se debaixo de um cano cuja água flui constantemente ou em uma nascente de águas rápidas. E por quanto tempo deve deixá-los ali? Deve deixá-los por um período de tempo. Da mesma forma que os Sábios declararam esse prazo com relação ao vinho usado para uma libação na idolatria, assim também os Sábios declararam esse prazo com relação a questões de pureza ritual.

A Guemará expressa surpresa com esta última cláusula: Não é o contrário [kelapei layya]? Estamos tratando de questões de pureza nesta baraita. Em vez disso, a baraita quer dizer: Da mesma forma que os Sábios declararam este período de tempo com relação a questões de pureza ritual, assim também os Sábios declararam este período de tempo no caso do vinho usado para uma libação na idolatria.

A Guemará pergunta: E quanto tempo dura o período de tempo mencionado na baraita? Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: Ou o dia ou a noite. Rabi Ḥana She’ona, e alguns dizem Rabi Ḥana bar She’ona, dizem que Rabba bar bar Ḥana diz que Rabi Yoḥanan diz: Meio dia e meia noite.

E Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak disse: E os Sábios não discordam. A decisão deste que diz um dia ou uma noite foi declarada com relação ao equinócio da estação de Nisan ou Tishrei, quando os dias e a noite são iguais; ao passo que a decisão daquele que diz meio dia e meia noite foi declarada com relação ao solstício da estação de Tammuz, isto é, verão, ou Tevet, isto é, inverno, que têm respectivamente o dia mais longo ou a noite mais longa, de modo que metade do dia e metade da noite juntas somam doze horas. Esta baraita aparentemente contradiz a declaração de Rabban Shimon ben Gamliel, que diz que a mulher pode atribuir o sangue ao seu hímen por uma noite e metade do dia.

A Guemará responde: Aqui também, pode-se dizer com relação a uma mulher menstruada que ele quis dizer meio dia e meia noite. A Guemará levanta uma dificuldade. Mas Rabban Shimon ben Gamliel disse uma noite e meio dia. A Guemará esclarece: Antes, foi isto que Rabban Shimon ben Gamliel quis dizer: Ou uma noite durante Nissan ou Tishrei, que são doze horas, ou meio dia e meia noite durante Tevet ou Tamuz, o que também equivale a doze horas.

E se quiser, diga em vez disso: Com relação à pureza do vinho, o período é de doze horas. Mas no caso do casamento, o prazo é diferente, devido ao contrato de casamento, que é assinado antes de o casamento ser consumado, pois há aqueles que atrasam por um longo período até que o completem e o assinem. Consequentemente, os Sábios estenderam o período nesse caso para uma noite e meio dia.

§ Embora a mishná estabeleça um certo período de tempo tanto para uma menor quanto para uma jovem, durante o qual elas podem atribuir qualquer sangue ao hímen rompido, ainda assim Rav e Shmuel dizem ambos que a halakha é que o noivo mantém relações que consumam o casamento, as quais são uma mitzvá, e então ele se separa de sua esposa.

Rav Ḥisda levanta uma objeção da baraita: Houve um incidente envolvendo uma virgem que se casou, e Rabi Yehuda HaNasi lhe concedeu quatro noites para manter relações conjugais dentro de doze meses de seu casamento. Isso indica que o marido não precisa separar-se de sua esposa imediatamente após a conclusão do primeiro ato de relação sexual.

Rava disse a Rav Ḥisda: Por que eu preciso procurar uma refutação em uma baraita, que não é necessariamente conhecida por todos? Pode-se levantar uma dificuldade a partir de uma declaração explícita da mishná, que afirma que o primeiro sangue que uma mulher vê na noite de seu casamento é atribuído ao hímen rompido. A Guemará explica que Rav Ḥisda levanta sua objeção da baraita, pois ele sustenta que um incidente prático decidido por um Sábio é uma fonte preferível.

A Guemará retorna à objeção: Em todo caso, esta baraita é difícil para Rav e Shmuel. A Guemará responde que eles agiram de acordo com a opinião atribuída aos nossos Sábios, como é ensinado em uma baraita: Nossos Sábios voltaram e foram contados novamente, isto é, votaram e decidiram, que o noivo mantém relações que consumam um casamento, as quais são uma mitzvá, e posteriormente ele se separa de sua esposa.

A Guemará prova que essa decisão de Rav e Shmuel, com base na baraita, também é a opinião de Rabbi Yoḥanan e Reish Lakish. Ulla disse: Quando estávamos estudando o tema de uma jovem que viu sangue na noite de seu casamento com Rabbi Yoḥanan e Reish Lakish, eles extraíram disso apenas a quantidade de terra que a raposa traz de um campo arado, isto é, eles não estabeleceram a halakha conforme declarado na mishná. E concluíram a discussão desta maneira: O noivo mantém relações que consumam o casamento, as quais são uma mitzvá, e então ele se separa de sua esposa.

O rabino Abba disse a Rav Ashi, à luz desta decisão de que o noivo deve separar-se de sua noiva após completar o ato de relação sexual: Se é assim, uma pessoa piedosa não deve completar seu ato de relação sexual, para que não continue inadvertidamente por mais tempo do que é permitido. Rav Ashi lhe disse em resposta: Os Sábios não emitiram tal decreto, porque se assim fosse, seu coração o golpearia com o medo de que talvez sua esposa comece a sangrar enquanto ele estiver envolvido no ato de relação sexual, e ele se separará de sua esposa completamente e não consumará o casamento.

§ A mishná ensina que a uma jovem são dadas quatro noites durante as quais qualquer sangramento é atribuído ao hímen rompido. Os Sábios ensinaram em uma baraita: E com relação a todas elas, isto é, todas as mulheres às quais são dadas quatro noites, se estivessem sangrando continuamente, desde quatro noites até depois dessas quatro noites, ou no caso daquelas mulheres às quais é dada apenas uma noite, se sangrarem desde essa noite até depois dessa noite, elas não podem atribuir o sangue ao hímen rompido. Em vez disso, todas elas devem examinar-se, da maneira que será explicada.

E com relação a todas essas mulheres, Rabi Meir é rigoroso de acordo com a declaração de Beit Shammai, e, portanto, uma menina menor que sangra por mais de quatro noites deve examinar-se, apesar do fato de que Beit Hillel dizem que ela permanece ritualmente pura até que a ferida tenha cicatrizado. Da mesma forma, Rabi Meir sustenta que, com relação a uma jovem que atingiu a puberdade, se ela continuar a sangrar após a primeira noite, deve examinar-se.

A baraita continua: Mas com relação aos outros casos de ver sangue, quando ela não libera sangue continuamente, mas volta a sangrar no dia seguinte, a respeito dos quais há uma disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel, Rabi Meir sustenta que se segue a aparência do sangue. Em outras palavras, ele não mantém sua posição inteiramente de acordo com a opinião de Beit Shammai. Beit Hillel decide que a mulher é ritualmente pura mesmo se a cor do sangue mudou, ao passo que Beit Shammai sustenta que ela é ritualmente impura mesmo se a cor do sangue não mudou.

Como o Rabino Meir costumava dizer: As aparências do sangue impuro e puro diferem uma da outra. Como assim? O sangue de uma mulher menstruada é vermelho, ao passo que o sangue que vem de um hímen rompido, indicando que ela era virgem, não é vermelho. O sangue de uma mulher menstruada é turvo; o sangue que indica que ela era virgem não é turvo. Por fim, o sangue de uma mulher menstruada vem do útero; o sangue que indica que ela era virgem vem dos lados da parede vaginal.

Rabi Yitzḥak bar Rabi Yosei diz que Rabi Yoḥanan diz: Esta é a declaração de Rabi Meir. Segundo Rabi Meir, é possível examinar a cor do sangue para determinar se é sangue menstrual ou sangue himenal. Mas os Sábios dizem que todas as aparências do sangue são uma só, isto é, não há distinção entre a aparência do sangue menstrual e o sangue que indica a perda da virgindade.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Uma mulher que vê sangue devido à relação sexual pode manter relações sexuais antes da primeira vez que isso ocorre, antes da segunda vez que isso ocorre, e antes da terceira vez que isso ocorre. A partir deste ponto em diante, isto é, após três ocorrências consecutivas de sangramento devido à relação sexual, ela não pode manter relações sexuais até que se divorcie de seu marido