é necessário ensinar que um exame reduz o tempo de exame a exame, que é inferior a vinte e quatro horas?

A Guemará responde: Esta decisão é necessária, para que não digas que, no que diz respeito à passagem significativa de um período de vinte e quatro horas, os Sábios estão preocupados com a possível perda de itens ritualmente puros, mas no que diz respeito ao período menor de exame a exame, os Sábios não estão preocupados com a perda de itens puros e, portanto, o uso de um pano de exame não deveria reduzir o tempo de possível impureza entre esse exame e o próximo. Portanto, a mishná nos ensina que de fato reduz esse tempo.

§ A mishná ensina com relação a uma mulher que tem um ciclo menstrual fixo: Seu tempo é suficiente, como assim? Se a mulher estava sentada em uma cama e ocupada em manusear itens ritualmente puros, e ela saiu da cama e viu sangue, ela está impura e esses itens estão puros. A Guemará pergunta: Por que eu preciso que a mishná ensine: Se a mulher estava sentada em uma cama e ocupada em manusear itens puros? Que a mishná ensine a mesma decisão sem mencionar a cama: Se ela estava ocupada em manusear itens puros e saiu e viu sangue. O detalhe de que ela estava sentada em uma cama é aparentemente supérfluo.

A Gemara responde: Este detalhe nos ensina que a razão pela qual a cama não se torna impura é que seu tempo é suficiente e não há impureza retroativa. Pode-se inferir que, em um caso em que ela está impura retroativamente por um período de vinte e quatro horas, sua cama também se torna impura. Isso apoia a opinião de Ze’eiri, como Ze’eiri disse: O nível de impureza do período retroativo de vinte e quatro horas de uma mulher menstruada torna impuros uma cama sobre a qual ela se deita e uma cadeira sobre a qual ela se senta, a ponto de eles transmitirem impureza a uma pessoa que entra em contato com eles, a ponto de ela transmitir impureza às roupas que está vestindo.

Esta Guemará levanta uma dificuldade: Agora, esta cama sobre a qual ela se sentou é uma entidade sem consciência para que se lhe pergunte, e o princípio com relação a qualquer entidade sem consciência para que se lhe pergunte é que o item de status incerto é considerado puro. A Guemará explica: Ze’eiri interpretou sua decisão como se aplicando especificamente a um caso em que suas amigas a estão carregando na cama, em que a cama é considerada como a mão estendida de suas amigas. Em outras palavras, ela faz parte de uma entidade que tem consciência para que se lhe pergunte, e portanto o item de status incerto é considerado impuro.

A Guemará fornece outra resposta: E agora que Rabi Yoḥanan disse: Em um caso de impureza ritual incerta que vem pela mão de uma pessoa, isto é, por meio de seu envolvimento, o proprietário do utensílio deve consultar um Sábio sobre isso, isto é, considera-se uma entidade que tem consciência para que possa ser consultada, pois em tal caso mesmo com relação a um utensílio que está colocado no chão, que certamente é incapaz de fornecer uma resposta se for consultado, seu status haláchico é como o de um item que tem consciência para ser consultado. Com essa declaração em mente, pode-se explicar que, de acordo com Ze’eiri, uma mulher menstruada transmite impureza a uma cama mesmo que suas amigas não a estejam carregando na cama. Em vez disso, como a impureza ritual da cama foi causada pela mão de uma pessoa, ela tem o status haláchico de um item que tem consciência para ser consultado.

§ A Guemará discute a própria questão da declaração de Rabi Yoḥanan em si. Rabi Yoḥanan diz: Em um caso de impureza ritual incerta que surge pela mão do homem, seu proprietário deve consultar um Sábio sobre isso, isto é, ele é ritualmente impuro, pois em tal caso mesmo com relação a um recipiente colocado sobre o chão, seu status haláchico é como o de um item que tem consciência para que possa ser perguntado.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita (Tosefta, Teharot 4:1): Se um homem que contraiu impureza ritual estava se envolvendo em seu manto e havia itens puros ao seu lado; ou se ele estava puro e havia itens impuros ao seu lado enquanto ele envolvia seu manto; ou se havia itens puros e itens impuros acima de sua cabeça naquele momento e há incerteza se ele tocou os itens impuros com seu manto e depois tocou os itens puros com seu manto, e incerteza se ele não tocou neles, a halakha é que os itens puros permanecem puros. Mas se for impossível para ele ter se envolvido a menos que seu manto tivesse tocado os itens impuros no processo, então aqueles itens anteriormente puros tornam-se impuros.

A baraita continua: Rabban Shimon ben Gamliel diz que lhe dizemos: Repita sua ação. E ele repete a ação de se envolver com seu manto, e então pode-se determinar se o manto e os outros itens entraram em contato entre si ou não. Os Rabinos disseram-lhe: Nós não confiamos em ações repetidas com relação à determinação de itens ritualmente puros. Como a segunda ação pode não imitar exatamente a primeira, não se pode confiar nela para determinar o status de pureza ritual.

A Guemará explica a objeção: Mas, de acordo com os Rabinos, por que a halakha é que os itens em questão permanecem puros? Não é este um caso de impureza ritual incerta que vem pela mão do homem, que, segundo o Rabino Yoḥanan, é considerada como tendo consciência para que se possa perguntar sobre ela? Se assim for, esses itens deveriam estar ritualmente impuros.

A Guemará responde: Exceto por aquela apenas, isto é, não levante uma dificuldade a partir daquela baraita, pois ela se refere a um caso específico. Como Rav Hoshaya ensina com relação a um item cujo status de pureza é incerto: Quando ele está em domínio privado, o item de status incerto é considerado impuro; quando está em domínio público, é considerado puro. A baraita está se referindo a um item localizado em domínio público. Consequentemente, mesmo que seja considerado como tendo consciência para ser questionado, ainda assim é puro, pois sua incerteza ocorreu em domínio público.

§ A Guemará analisa a questão da decisão de Ze’eiri em si. Ze’eiri diz: O nível de impureza presumido durante o período retroativo de vinte e quatro horas de uma mulher menstruada torna impura uma cama sobre a qual ela se deita e uma cadeira sobre a qual ela se senta a ponto de elas transmitirem impureza a uma pessoa que entra em contato com elas a ponto de ela transmitir impureza às roupas que está vestindo.

A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas quando Avimi veio de Bei Ḥozai, ele veio e trouxe consigo a seguinte baraita: O nível de impureza durante o período retroativo de vinte e quatro horas de uma mulher menstruada torna sua cama sobre a qual ela se deita e sua cadeira sobre a qual ela se senta impuras como o nível de impureza causado por seu toque. A Guemará explica a dificuldade: O quê, não é correto dizer que isso significa que, assim como um objeto tornado impuro por seu toque não torna outra pessoa impura, assim também sua cama não torna outra pessoa impura?

Rava diz: E como você pode entender isso dessa maneira? Há aqui uma inferência a fortiori: E se um vaso de barro selado com uma tampa bem ajustada, que é poupado da impureza quando está em uma tenda que tem um cadáver nela, ainda assim não é poupado da impureza se a mulher o moveu durante o período de vinte e quatro horas de impureza retroativa de uma mulher menstruada e é impuro como se ela o tivesse movido depois de ter sangrado; assim também, com relação a camas e cadeiras, que não são poupadas da impureza em uma tenda que tem um cadáver nela, não é lógico que elas também não sejam poupadas da impureza quando usadas durante o período de vinte e quatro horas de impureza retroativa de uma mulher menstruada e sejam impuras como se ela as tivesse usado depois de ter sangrado?

A Guemará pergunta: Mas Avimi de Bei Ḥozai citou uma baraita que aparentemente não aceita a inferência a fortiori de Rava. A Guemará responde: Pode-se dizer que a baraita não quer dizer que sua cama e sua cadeira se tornam impuras com o nível leve de impureza causado por seu toque, mas sim: Sua cama sobre a qual ela se deita e sua cadeira sobre a qual ela se senta