GEMARA: A mishná ensina que os samaritanos não observam os costumes de sepultamento para crianças natimortas. A Guemará pergunta: Que versículo eles interpretaram como fonte para essa prática? A Guemará responde que eles interpretaram o versículo: “Não removerás o marco divisório do teu próximo, que os primeiros fixaram, na tua herança que herdarás, na terra que o Senhor teu Deus te dá para possuí-la” (Deuteronômio 19:14).

A Guemará explica: Os Sábios derivaram deste versículo que é proibido vender o terreno ancestral de sepultamento de uma pessoa. De acordo com essa interpretação do versículo, os samaritanos derivaram que qualquer indivíduo que tenha uma herança, isto é, que esteja para herdar terra, tem um limite, isto é, um local de sepultamento, ao passo que qualquer indivíduo que não tenha uma herança na terra, por exemplo, uma criança natimorta, não tem um limite, isto é, um local de sepultamento. Portanto, os samaritanos concluíram que a mitzvá do sepultamento não se aplica a crianças natimortas.

A mishná ensina que os samaritanos são considerados confiáveis para declarar: Nós enterramos os natimortos em certo lugar, ou para declarar que não enterraram ali os natimortos, e que esse lugar não transmite impureza ritual. A Guemará objeta: Mas os samaritanos não aceitam a interpretação dos Sábios do versículo: “Não porás tropeço diante do cego” (Levítico 19:14), de que não se pode levar outra pessoa a pecar. Já que eles não se preocupam em induzir outros ao erro, por que seu testemunho é aceito? Rabi Abbahu diz: A mishná está se referindo a um caso em que um sacerdote samaritano está parado ali, naquele local, o que indica que ele realmente sustenta que o lugar não está impuro com a impureza de um cadáver.

A Guemará objeta: Mas talvez ele seja um sacerdote impuro e, portanto, não evita ficar em um lugar impuro. A Guemará explica: a mishná está se referindo a uma situação em que o sacerdote está segurando terumá em sua mão, o que indica que ele está ritualmente puro. A Guemará levanta outra objeção: Mas talvez seja terumá impura. A Guemará explica: a mishná está se referindo a um caso em que o sacerdote está comendo a terumá, o que indica que ela não está impura, pois é proibido consumir terumá impura.

A Guemará pergunta: Se assim for, isto é, se esta é a circunstância, é óbvio que o testemunho do sacerdote samaritano pode ser aceito. Então, qual é o propósito de declarar esta halakha? A Guemará responde: A decisão da mishná é necessária, para que você não diga que os samaritanos não têm conhecimento a respeito de os estágios da formação de um embrião, e poderiam enterrar um feto acreditando que é um feto não formado que não transmite impureza, quando na verdade é um feto de quarenta dias, que é impuro. Portanto, a mishná nos ensina que eles são suficientemente conhecedores, e seu testemunho é aceito.

A mishná ensina que os samaritanos são considerados confiáveis para declarar a respeito de um animal que ele já deu à luz anteriormente, e sua cria subsequente não possui o status sagrado de primogênito animal. A Guemará objeta: Mas os samaritanos não aceitam a interpretação dos Sábios do versículo: "E não porás tropeço diante do cego," de que não se pode levar outra pessoa a pecar. Por que, então, seu testemunho é aceito? Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: A mishná está se referindo a um caso em que o samaritano está tosquiando e trabalhando com a cria do animal. Como os samaritanos são meticulosos com relação à lei da Torah, é evidente que não se trata de um primogênito.

A Gemara pergunta: Se assim for, isto é, se esta é a circunstância, qual é o propósito de declarar esta halakha? A Gemara responde: A decisão da mishná é necessária, para que você não diga que os samaritanos não têm conhecimento a respeito de uma secreção turva emitida pelo útero, que indica um feto e isenta os nascimentos subsequentes da mitzvá do primogênito (ver Bekhorot 21a). É possível que o samaritano acredite por engano que o animal anteriormente emitiu uma secreção turva e, portanto, sua cria não é um primogênito. Portanto, a mishná nos ensina que eles são suficientemente conhecedores, e seu testemunho é aceito.

A mishná ensina ainda que os samaritanos são considerados confiáveis para testemunhar a respeito da marcação de túmulos, pois os samaritanos marcam seus túmulos, e confiamos nessa marcação como indicação de que um cadáver está enterrado ali. Portanto, qualquer lugar onde não haja marcação é considerado ritualmente puro. A Guemará explica: Embora a marcação de túmulos seja exigida apenas pela lei rabínica, e os samaritanos geralmente não observem a lei rabínica, como isso está escrito na Torah, os samaritanos são meticulosos a esse respeito, como está escrito: “E os que passarem pela terra a percorrerão, e quando alguém vir um osso humano levantará junto dele uma marca, até que os coveiros o enterrem no vale de Hamom-Gogue” (Ezequiel 39:15).

A mishná ensina: Mas, com relação aos seguintes casos em que a localização exata de uma sepultura é desconhecida, os samaritanos não são considerados confiáveis para testemunhar: eles não são considerados confiáveis para testemunhar sobre ramos pendentes, nem sobre as saliências que se projetam de cercas de pedra. A Guemará explica esses termos: O termo ramos pendentes deve ser entendido como aprendemos em uma mishná (Oholot 8:2): Estes são ramos pendentes: uma árvore que se inclina sobre o solo. O termo saliências deve ser entendido como aprendemos na Tosefta (Oholot 9:4): Pedras salientes que se projetam de uma cerca.

§ A mishná ensina que os samaritanos não são considerados confiáveis para testemunhar sobre um beit haperas. Com relação a um beit haperas, Rav Yehuda diz que Rav Shmuel diz: A razão pela qual os Sábios consideraram um beit haperas impuro é devido à preocupação de que os ossos, mas não a carne do cadáver, foram espalhados pelo arado por todo o campo. A halakha é que um osso transmite impureza por transporte ou por contato, se tiver pelo menos o tamanho de um grão de cevada, mas não transmite impureza por meio de uma tenda. Portanto, se uma pessoa estiver carregando itens ritualmente puros, ou se desejar permanecer ritualmente pura para que possa consumir itens consagrados, e ainda assim precisar passar por um beit haperas, ela pode soprar sobre a terra do beit haperas antes de cada passo, para que, se houver um osso sob a poeira, ela o exponha e o evite. E, dessa maneira, ela pode caminhar pela área permanecendo ritualmente pura, embora possa passar por cima de um osso.

Rav Yehuda bar Ami diz em nome de Rav Yehuda: Um beit haperas que foi pisoteado por muitas pessoas é puro, pois pode-se presumir que quaisquer fragmentos de osso pelo menos do tamanho de um grão de cevada que estivessem na superfície foram quebrados ou removidos. E foi ensinado em uma baraita: No caso de alguém que ara um cemitério, esse indivíduo assim o torna um beit haperas. E até que extensão ele o torna um beit haperas, isto é, até onde se aplica a preocupação de que ossos possam ter sido dispersos? O campo é tornado um beit haperas na extensão de um sulco completo [ma’ana], cem côvados por cem côvados, que é a área necessária para semear quatro se’a de semente. Rabbi Yosei diz: A área tornada um beit haperas é a área necessária para semear cinco se’a de semente.

Com relação à decisão da mishná de que os samaritanos não são considerados confiáveis para testemunhar sobre um beit haperas, a Guemará pergunta: E eles não são considerados confiáveis? Mas não foi ensinado em uma baraita: Com relação a um campo no qual uma sepultura foi perdida, que tem o status de um beit haperas, um samaritano é considerado confiável para dizer: Não há sepultura ali?

A baraita explica: Isso se dá devido ao fato de que ele não é considerado como estando testemunhando sobre um caso de impureza duvidosa; em vez disso, ele está testemunhando sobre a localização da própria sepultura, que é uma questão da lei da Torah, e os samaritanos são considerados confiáveis no que diz respeito a uma questão da lei da Torah. Da mesma forma, no caso de uma árvore que está pendendo sobre o solo, um samaritano é considerado confiável para dizer: Não há sepultura debaixo dela, pois ele está testemunhando apenas sobre a localização da própria sepultura. Isso indica que os samaritanos são considerados confiáveis no que diz respeito a ramos pendentes e saliências.

Rabi Yoḥanan diz, em explicação: A baraita está se referindo a um caso em que o samaritano está andando de um lado para o outro por toda a área e, portanto, se houvesse ali uma sepultura, ele certamente teria se tornado impuro. Consequentemente, pode-se confiar em sua declaração com relação à pureza do lugar. Em contraste, a mishná está falando de um caso em que o samaritano não percorreu toda a área e, portanto, seu testemunho não é aceito, pois eles não são meticulosos com relação a casos de dúvida.

A Guemará pergunta: Se assim for, é óbvio que seu testemunho é confiável, e qual é o propósito de declarar esta halakhá? A Guemará responde: A decisão da baraita é necessária, para que não digas que talvez uma estreita faixa de terra, chamada pelo mesmo nome que este campo, se estenda até um campo próximo, e o samaritano presuma que a sepultura está localizada nessa faixa de terra. Se assim for, mesmo que o samaritano tenha atravessado o campo inteiro, seu testemunho não pode ser aceito, pois ele atravessou o campo porque o considerou apenas um caso de impureza duvidosa. A baraita, portanto, nos ensina que, se o samaritano atravessa o campo inteiro, seu testemunho é aceito, pois essa preocupação não é pertinente.

A mishná ensina: Este é o princípio que rege a credibilidade dos samaritanos: no caso de qualquer questão de halakha que eles sejam suspeitos de não cumprir, eles não são considerados confiáveis para testemunhar sobre ela. A Guemará pergunta: O que é acrescentado pelo termo: Este é o princípio? A Guemará responde: Ele vem acrescentar que os samaritanos não são considerados confiáveis com relação aos limites de Shabat, isto é, para dizer que um limite de Shabat se estende até certo ponto, pois a halakha dos limites de Shabat se aplica por lei rabínica. E, da mesma forma, os samaritanos não são considerados confiáveis com relação ao status do vinho usado para uma libação na idolatria, pois os samaritanos não se abstêm de beber vinho tocado por um gentio.